Difference between revisions of "Great Perfection Mañjuśrī"
(One intermediate revision by the same user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | + | [[File:1-mhtenment.jpg|thumb]] | |
Line 5: | Line 5: | ||
<poem> | <poem> | ||
− | ༄༅། | + | {{BigTibetan|[[༄༅།]]}} །{{BigTibetan|འཇམ་དཔལ་}}{{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|གས་པ་}}{{BigTibetan|ན་པ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ}}{{BigTibetan|་ག}}{{BigTibetan|་ལམ་འ}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ེ | + | {{BigTibetan|ེ}} |
− | + | {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ད་པ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་ལ་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ན་པ་ | + | {{BigTibetan|ན་པ་}} |
− | + | {{BigTibetan|ག་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ེ}}{{BigTibetan|་རང་གདངས་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་བ་བ}}{{BigTibetan|གས།}} | |
− | The Self-Radiance of Indestructible Awareness and Emptiness | + | The Self-Radiance of [[Indestructible]] [[Awareness]] and [[Emptiness]] |
− | An Aspiration towards the Meaning of the Indivisible Ground, Path and Fruition | + | An [[Aspiration]] towards the Meaning of the Indivisible [[Ground, Path and Fruition]] |
− | of the Great Perfection Mañjuśrī | + | of the [[Great Perfection]] [[Mañjuśrī]] |
− | by Mipham Rinpoche | + | by [[Mipham Rinpoche]] |
| | ||
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|གས་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་བ}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|་ག}}{{BigTibetan|གས་}}{{BigTibetan|ས་བཅས་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | ། ། | + | {{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} |
− | chok chu dü shyi deshek sé ché kyi | + | [[chok chu]] [[dü shyi]] deshek sé ché kyi |
− | You embody the wisdom of all the bliss-gone buddhas and their heirs | + | You embody the [[wisdom]] of all the bliss-gone [[buddhas]] and their heirs |
− | + | {{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ར་ག}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ལ་འཆང་བ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | yeshe kur gyur nyimé tsul changwa | + | yeshe kur gyur [[nyimé]] tsul changwa |
− | Throughout the ten directions and four times, and keep to the way of non-duality – | + | Throughout the [[ten directions]] and four times, and keep to the way of [[non-duality]] – |
− | འཇམ་དཔལ་གཞ | + | {{BigTibetan|འཇམ་དཔལ་གཞ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|་མཉམ་པ་}}{{BigTibetan|ད་}} | |
− | ི་ངང། ། | + | {{BigTibetan|ི་ངང།}} {{BigTibetan|།}} |
− | jampel shyönnu nyampa nyi kyi ngang | + | [[jampel]] shyönnu nyampa nyi kyi [[ngang]] |
− | Ever-youthful Mañjuśrī, ‘Gentle Splendour,’ the state of perfect equality: | + | Ever-youthful [[Mañjuśrī]], ‘Gentle [[Splendour]],’ the [[state]] of {{Wiki|perfect}} equality: |
− | + | {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ད་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་ལ་}}{{BigTibetan|ན་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|བ་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} | |
− | char mé dön la lhun gyi drub gyur chik | + | char mé [[dön]] la lhun gyi drub gyur chik |
− | May we spontaneously perfect the real meaning of non-action! | + | May we spontaneously {{Wiki|perfect}} the real meaning of non-action! |
− | གད | + | {{BigTibetan|གད}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་མ}}{{BigTibetan|་མ}}{{BigTibetan|ན་པ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ་དཔལ་}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|་མ་ལ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | dö mé gönpo palden lama la | + | dö mé [[gönpo]] [[palden lama]] la |
− | With the devotion of viewing the primordial protector and glorious guru | + | With the [[devotion]] of viewing the [[primordial]] [[protector]] and glorious [[guru]] |
− | + | {{BigTibetan|མཉམ་}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|་མ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ས་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|[[ས]]}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | nyam nyi chökur tawé mögü kyi | + | [[nyam]] nyi chökur tawé [[mögü]] kyi |
− | As the enlightened body of truth, the dharmakāya of perfect equality, | + | As the [[enlightened body]] of [[truth]], the [[dharmakāya]] of {{Wiki|perfect}} equality, |
− | ད | + | {{BigTibetan|ད}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་བ}}{{BigTibetan|ད་ད}}{{BigTibetan|ངས་པ}}{{BigTibetan|་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|བས་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | ང་ལ་འཕ | + | {{BigTibetan|ང་ལ་འཕ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|[[ས]]}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | dön gyü gongpé chinlap nying la pö | + | [[dön]] gyü gongpé [[chinlap]] nying la pö |
− | May the inspiration of the ultimate lineage be transferred into our hearts, | + | May the inspiration of the [[Wikipedia:Absolute (philosophy)|ultimate]] [[lineage]] be transferred into our hearts, |
− | + | {{BigTibetan|ག་པ་}}{{BigTibetan|ལ་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ི་དབང་}}{{BigTibetan|ན་ཐ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | བ་པར་ཤ | + | {{BigTibetan|བ་པར་ཤ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
− | rigpa tsel gyi wangchen tobpar shok | + | [[rigpa]] [[tsel]] gyi [[wangchen]] tobpar shok |
− | And may we gain the great empowerment of the expression of awareness! | + | And may we gain the great [[empowerment of the expression of awareness]]! |
1 | 1 | ||
− | + | {{BigTibetan|་ནས་གནས་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ོ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ལ་བས་བ}}{{BigTibetan|བ་པ་དང།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | yé né né chir tsolwé drubpa dang | + | [[yé né]] né chir tsolwé [[drubpa]] dang |
− | Primordially present and thus not forged through exertion, | + | [[Primordially]] {{Wiki|present}} and thus not forged through {{Wiki|exertion}}, |
− | དབང་པ | + | {{BigTibetan|དབང་པ}} |
− | + | {{BigTibetan|ོ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ད་པར་ས}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|གས་ལ་}}{{BigTibetan|་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ང།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | wangpö khyepar sok la mi tö kyang | + | wangpö khyepar sok la mi tö [[kyang]] |
It does not depend on capacity or constitution; | It does not depend on capacity or constitution; | ||
− | + | {{BigTibetan|་བས་}}{{BigTibetan|ད་མ་}}{{BigTibetan|ས་པ་}}{{BigTibetan|མས་}} | |
− | ི་གསང། ། | + | {{BigTibetan|ི་གསང།}} {{BigTibetan|།}} |
− | lawé yi ma chepa sem kyi sang | + | lawé yi ma chepa sem kyi [[sang]] |
− | As it is so simple, we doubt this mystery of the mind: | + | As it is so simple, we [[doubt]] this {{Wiki|mystery}} of the [[mind]]: |
− | + | {{BigTibetan|་མ}}{{BigTibetan|་མན་ངག་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|བས་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | ས་མཐ | + | {{BigTibetan|ས་མཐ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} | |
− | lamé mengak tob kyi tong gyur chik | + | lamé [[mengak]] tob kyi tong gyur chik |
− | Let the guru’s instructions give us the strength to see! | + | Let the [[guru’s]] instructions give us the strength to see! |
| | ||
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ང་ད}}{{BigTibetan|ད་པ་}}{{BigTibetan|ན་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ག་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་མ་}} | |
− | ེ | + | {{BigTibetan|ེ}} |
− | ། ། | + | {{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} |
− | trö shing chépa kün tok nönma té | + | trö [[shing]] chépa kün tok nönma té |
− | Elaboration and analysis are superfluities of thought, | + | [[Elaboration]] and analysis are superfluities of [[thought]], |
− | + | {{BigTibetan|བཙལ་}}{{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|བ་པ་རང་}}{{BigTibetan|ད་ངལ་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | tsal shying drubpa rang nyi ngelwé gyu | + | [[tsal]] shying [[drubpa]] rang nyi ngelwé gyu |
− | While seeking and cultivating serve only to exhaust. | + | While seeking and [[cultivating]] serve only to exhaust. |
− | + | {{BigTibetan|ད}}{{BigTibetan|གས་}}{{BigTibetan|ང་བ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|མ་པ་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ང་འ}}{{BigTibetan|ང་བ}}{{BigTibetan|་ག}}{{BigTibetan|བ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | mik shing gompa shir shying chingwé zeb | + | mik [[shing]] [[gompa]] shir shying chingwé zeb |
− | Focusing and meditating are traps that merely bind – | + | Focusing and [[meditating]] are traps that merely bind – |
− | + | {{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་པ་ནང་ནས་}}{{BigTibetan|ད་པར་ཤ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
− | zukngü tröpa nang né chöpar shok | + | zukngü tröpa [[nang]] né chöpar shok |
− | Let such painful complexity cease within the mind! | + | Let such [[painful]] complexity cease within the [[mind]]! |
− | + | {{BigTibetan|བསམ་བ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ལ་ལ་མཐ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་བ་གང་}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ང།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | sam jö dral la tongwa gang mé kyang | + | sam jö dral la [[tongwa]] gang mé [[kyang]] |
− | Beyond thought and expression, there’s nothing that is seen. | + | Beyond [[thought]] and expression, there’s nothing that is seen. |
− | མ་མཐ | + | {{BigTibetan|མ་མཐ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|ག་མར་}}{{BigTibetan|ར་བ་གང་ཡང་}}{{BigTibetan|ད།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | ma tong lhagmar gyurpa gang yang mé | + | ma tong lhagmar gyurpa gang [[yang]] mé |
Nor is there more to it, something additional, unseen. | Nor is there more to it, something additional, unseen. | ||
− | + | {{BigTibetan|རང་}}{{BigTibetan|མས་}}{{BigTibetan|་ཐག་}}{{BigTibetan|ད་པ་ཟབ་མ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ན། ། 2 | + | {{BigTibetan|ན།}} {{BigTibetan|།}} 2 |
− | + | {{BigTibetan|རང་}}{{BigTibetan|མས་}}{{BigTibetan|་ཐག་}}{{BigTibetan|ད་པ་ཟབ་མ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ན། ། | + | {{BigTibetan|ན།}} {{BigTibetan|།}} |
− | rang sem kho takchöpa zabmö dön | + | rang sem kho takchöpa zabmö [[dön]] |
− | This is the profound point for the mind to ascertain. | + | This is the profound point for the [[mind]] to ascertain. |
− | མཚོ | + | {{BigTibetan|མཚོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་པར་དཀའ་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ད་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | གས་པར་ཤ | + | {{BigTibetan|གས་པར་ཤ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
tsönpar kawé dé nyi tokpar shok | tsönpar kawé dé nyi tokpar shok | ||
− | May we realize this nature, so hard to point to and make plain! | + | May we realize this [[nature]], so hard to point to and make plain! |
| | ||
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ན་ཀ་ནས་དག་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | ར་ཡ | + | {{BigTibetan|ར་ཡ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་མཐའ་}}{{BigTibetan|ངས།}} {{BigTibetan|།}} | |
trö kun ka né dak chir yö ta pang | trö kun ka né dak chir yö ta pang | ||
− | Always pure, without complexity, it avoids the eternalist extreme. | + | Always [[pure]], without complexity, it avoids the {{Wiki|eternalist}} extreme. |
− | + | {{BigTibetan|ག་གདངས་}}{{BigTibetan|ན་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|བ་པས་}}{{BigTibetan|ད་མཐའ་}}{{BigTibetan|ལ།}} {{BigTibetan|།}} | |
rig dang lhün gyi drubpé mé ta dral | rig dang lhün gyi drubpé mé ta dral | ||
− | Rigpa’s radiance is spontaneously present, not a nihilistic void. | + | [[Rigpa’s]] radiance is spontaneously {{Wiki|present}}, not a [[Wikipedia:Nihilism|nihilistic]] [[void]]. |
− | + | {{BigTibetan|ག}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་བ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ང་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ག་པས་འ}}{{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|ལ་ཙམ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | nyi su jö kyang tokpé juk tsul tsam | + | nyi su jö [[kyang]] tokpé juk tsul tsam |
− | Although spoken of as two, that’s for ease of comprehension: | + | Although spoken of as two, that’s for ease of [[comprehension]]: |
− | + | {{BigTibetan|ད}} | |
− | ེ | + | {{BigTibetan|ེ}} |
− | + | {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ད་བ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ལ་མཉམ་པ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ན་མཐ | + | {{BigTibetan|ན་མཐ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ང་ཤ | + | {{BigTibetan|ང་ཤ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
− | yermé jö dral nyampé dön tong shok | + | yermé jö dral nyampé [[dön]] tong shok |
− | May we see the meaning of equality, beyond division and description! | + | May we see the meaning of equality, beyond [[division]] and description! |
− | + | {{BigTibetan|འ}}{{BigTibetan|་ན་མ}}{{BigTibetan|བ་མ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་བ་}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | di na tsubmö dawa ji shyin du | + | di na tsubmö [[dawa]] ji shyin du |
− | Like a finger pointing to the moon, | + | Like a finger pointing to the [[moon]], |
− | དང་པ | + | {{BigTibetan|དང་པ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ད་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|ས་མཚོ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ང།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | dang por yichö tsik gi tsön ché kyang | + | dang [[por]] yichö [[tsik]] gi tsön ché [[kyang]] |
− | Reasoning and words show the way at first. | + | {{Wiki|Reasoning}} and words show the way at first. |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ད་རང་བབས་}}{{BigTibetan|ད་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ལ་ལས་འདས།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | chö nyi rang bab yichö yul lé dé | + | [[chö nyi]] rang bab yichö yul lé dé |
− | But the natural state is no object of thought, | + | But the natural [[state]] is no [[object]] of [[thought]], |
− | + | {{BigTibetan|རང་}}{{BigTibetan|ས་རང་ལ་}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|་མཐ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ང་བར་ཤ | + | {{BigTibetan|ང་བར་ཤ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
rang gi rang la len té tongwar shok | rang gi rang la len té tongwar shok | ||
So let us turn within and thereby truly see! | So let us turn within and thereby truly see! | ||
− | + | {{BigTibetan|འ}}{{BigTibetan|་ལ་བསལ་བར་}}{{BigTibetan|་བ་མ་མཐ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|ང།}} {{BigTibetan|།}} 3 | |
− | འ | + | {{BigTibetan|འ}} |
− | + | {{BigTibetan|་ལ་བ}} | |
− | ས | + | {{BigTibetan|[[ས]]}} |
− | ལ་བ | + | {{BigTibetan|ལ་བ}} |
− | + | {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|་བ་མ་མ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ཐོང་}} | |
− | ང | + | {{BigTibetan|ང}} |
− | + | d, {{BigTibetan|བཞག་}}{{BigTibetan|ེ་}}{{BigTibetan|བ་པར་}}{{BigTibetan|་བ་མ་ད}}{{BigTibetan|གས་པས།}} {{BigTibetan|།}} shyak té drubpar chawa ma mikpé Nor [[conceive]] of what could be added or produc | |
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | d, | ||
e | e | ||
− | d. | + | d. {{BigTibetan|དགག་}}{{BigTibetan|བ་}}{{BigTibetan|ོལ་བས་མ་བ}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ད་ངང།}} {{BigTibetan|།}} gak drup tsolwé ma lé chönyi [[ngang]] [[Dharmatā]] is unstained by efforts to block or cultiv |
a | a | ||
t | t | ||
− | e: | + | e: {{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ིས་གནས་པ}}{{BigTibetan|་དོན་ལ་འ}}{{BigTibetan|ག་པར་ཤོག}} {{BigTibetan|།}} lhun gyi népé [[dön]] la jukpar shok May we arrive at the [[state]] that's spontaneously presen |
− | t! | + | t! {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་ག}}{{BigTibetan|་དང་བ}}{{BigTibetan|ོད་པར་}}{{BigTibetan|ེད་པ}}{{BigTibetan|་ལམ།}} {{BigTibetan|།}} shé jé shyi dang dröpar chépé lam Although we might label a ground to be known, {{BigTibetan|ཐོབ་}}{{BigTibetan|་འ}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་བཏགས་པ་ཡང།}} {{BigTibetan|།}} tobja drebü chö su takpa [[yang]] [[Path]] to be followed, or [[fruition]] to be [[attained]], {{BigTibetan|རང་བ}}{{BigTibetan|ན་ག}}{{BigTibetan|ས་ལ་ནམ་མཁ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|མ་འ}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} rang shyin shi la namkhé gorim dra In the natural [[state]], these are like levels of [[space]]: {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ད་དོན་ལ་}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ིས་གནས་པར་ཤོག}} {{BigTibetan|།}} char mé [[dön]] la lhun gyi népar shok Effortlessly, then, may we keep to true non-action! {{BigTibetan|འ}}{{BigTibetan|ལ་བས་}}{{BigTibetan|ོ་བཏགས་མ་དག་འ}}{{BigTibetan|ར་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས།}} {{BigTibetan|།}} trulwé [[dro]] tak ma dak khorwé chö Impure [[saṃsāric]] [[phenomena]], [[conceived]] in [[delusion]], {{BigTibetan|་ལས་ལོག་པ་དག་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ང་བ་ཡང།}} {{BigTibetan|།}} dé lé lokpa dakpé [[nangwa]] [[yang]] And their opposites too, labelled ‘[[pure appearance]]’, {{BigTibetan|ོས་ནས་བཏགས་པ་}}{{BigTibetan|མ་པར་}}{{BigTibetan|ོས་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས།}} {{BigTibetan|།}} 4 |
− | + | {{BigTibetan|ོས་ན}} | |
− | ས་བ | + | {{BigTibetan|ས་བ}} |
− | ཏ | + | {{BigTibetan|ཏ}} |
− | ག | + | {{BigTibetan|ག}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་པ་}} | |
− | མ་པ | + | {{BigTibetan|མ་པ}} |
− | + | {{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ོས་པ}} | |
− | + | {{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས}} | |
− | + | ||
− | ། | + | s: {{BigTibetan|ོས་}}{{BigTibetan|ད་ག}}{{BigTibetan|ས་ལ་}}{{BigTibetan|་གནས་མཐོང་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} trömé shi la mi né tong gyur chik May we see their absence in the unelaborate condi |
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
t | t | ||
i | i | ||
o | o | ||
− | + | n! {{BigTibetan|ོ་}}{{BigTibetan|ལ་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ད་ག}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ི་བ}}{{BigTibetan|གས་}}{{BigTibetan|ལ་ལ།}} {{BigTibetan|།}} lo dral [[chö nyi]] shi kyi shyuk tsul la The actual [[nature]] as it is, beyond the [[ordinary mind]], {{BigTibetan|་དང་}}{{BigTibetan|ོམ་པས་བ}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ིན་}}{{BigTibetan|ོག་པས་}}{{BigTibetan|ིབ།}} {{BigTibetan|།}} ta dang gompé lé kyi tokpé drip Is obscured by [[tainted]] notions of view and [[meditation]]. {{BigTibetan|ཐ་མལ་ག}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་སོན་ལ་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ོམ་}}{{BigTibetan|ལ།}} {{BigTibetan|།}} tamal shi su sön la ta [[gom]] dral In true ordinariness there is neither {{Wiki|theory}} nor practice: {{BigTibetan|ལ་མ}}{{BigTibetan|་དོན་ལ་བབ་}}{{BigTibetan|ིས་གནས་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} nalmé [[dön]] la bab kyi né gyur chik May we naturally remain in the genuine [[condition]]! {{BigTibetan|གང་ལ་ད}}{{BigTibetan|གས་པར་}}{{BigTibetan|་བ་}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} gang la mikpar chawa tawé [[duk]] To focus on anything only [[poisons]] the view, {{BigTibetan|གང་}}{{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|ོལ་བས་}}{{BigTibetan|ན་པ་}}{{BigTibetan|ོམ་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ོན།}} {{BigTibetan|།}} gang shyik tsolwé zinpa gompé kyön Deliberate fixation is but a [[meditative]] flaw, {{BigTibetan|གང་ལ་}}{{BigTibetan|ང་དོར་}}{{BigTibetan|་བ་}}{{BigTibetan|ོད་པ}}{{BigTibetan|་འ}}{{BigTibetan|ང།}} {{BigTibetan|།}} gang la langdor chawa chöpé trang Adopting and avoiding are perilous to [[action]]: {{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ལ་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ད་མཐོང་བར་ཤོག}} {{BigTibetan|།}} zukngu kun dral [[chö nyi]] tongwar shok May we see the [[nature]] beyond such [[affliction]]! {{BigTibetan|ོས་པ}}{{BigTibetan|་ག}}{{BigTibetan|བ་}}{{BigTibetan|་མ་}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ག་པ}}{{BigTibetan|་གདངས།}} {{BigTibetan|།}} 5 | |
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | n! | ||
| | ||
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་པ}}{{BigTibetan|་ག}}{{BigTibetan|བ་}}{{BigTibetan|་མ་}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ག་པ}}{{BigTibetan|་གདངས།}} {{BigTibetan|།}} | |
tröpé zeb tu ma tsü rigpé dang | tröpé zeb tu ma tsü rigpé dang | ||
− | Directly seeing what transcends the ordinary mind: | + | Directly [[seeing]] what {{Wiki|transcends}} the [[ordinary mind]]: |
| | ||
− | + | {{BigTibetan|ོ་}}{{BigTibetan|ལ་མ}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|མ་མཐ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་ལ་}}{{BigTibetan|ད་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | ། ། | + | {{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} |
lo dral ngönsum tong la yichö kyi | lo dral ngönsum tong la yichö kyi | ||
− | Rigpa’s radiance that’s not conceptually confined, | + | [[Rigpa’s]] radiance that’s not conceptually confined, |
− | + | {{BigTibetan|ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མ}}{{BigTibetan|ད་པ་}}{{BigTibetan|་འད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ར་བར། ། | + | {{BigTibetan|ར་བར།}} {{BigTibetan|།}} |
− | shyakpé kha la düpa mi dorwar | + | shyakpé kha la [[düpa]] mi dorwar |
Without binding the sky in the rope of conjecture, | Without binding the sky in the rope of conjecture, | ||
− | + | {{BigTibetan|རང་བཞག་}}{{BigTibetan|ལ་མ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་ལ་མཁས་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} | |
− | rangshyak nalmé dön la khé gyur chik | + | rangshyak nalmé [[dön]] la khé gyur chik |
− | Let us master the genuine state of natural rest! | + | Let us [[master]] the genuine [[state]] of natural rest! |
− | + | {{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་རང་}}{{BigTibetan|ག་གཞ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|མ་པ་}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | dé tsé rang rig shyön nu bumpa kü | + | dé tsé [[rang rig]] shyön nu [[bumpa]] kü |
− | The Gentle Voiced — Mañjughoṣa — of natural luminosity | + | The Gentle Voiced — [[Mañjughoṣa]] — of natural [[luminosity]] |
− | + | {{BigTibetan|མ}} | |
− | ེ | + | {{BigTibetan|ེ}} |
− | ན་ཆ་རང་འ | + | {{BigTibetan|ན་ཆ་རང་འ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་གསལ་བ་འཇམ་པ}}{{BigTibetan|་ད}}{{BigTibetan|ངས།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | khyen cha rang ösalwa jampé yang | + | [[khyen]] cha rang ösalwa jampé [[yang]] |
− | Is the cognizance of self-awareness, the youthful vase body: | + | Is the cognizance of [[self-awareness]], the [[youthful vase body]]: |
− | + | {{BigTibetan|ས་རབ་རང་}}{{BigTibetan|ང་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་མ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ང་བ་}}{{BigTibetan|ས།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | sherab rang jung drönmé nangwa yi | + | sherab rang {{Wiki|jung}} drönmé [[nangwa]] yi |
− | May the brilliant lamp of naturally arisen insight | + | May the brilliant [[lamp]] of naturally arisen [[insight]] |
| | ||
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|བ་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ན་པ་འ}}{{BigTibetan|བ་པ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ་འ}}{{BigTibetan|མས་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} | |
dribpé münpa tibpo jom gyur chik | dribpé münpa tibpo jom gyur chik | ||
− | Banish the dense darkness of mind’s obscurations! | + | Banish the dense {{Wiki|darkness}} of [[mind’s]] [[obscurations]]! |
− | + | {{BigTibetan|མ་བ}}{{BigTibetan|ས་འ}}{{BigTibetan|ས་མ་}}{{BigTibetan|ས་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ད་ལ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | ma chö dü ma chépé chönyi la | + | ma chö [[dü]] ma chépé chönyi la |
− | In the nature, which is uncompounded and uncontrived, | + | In the [[nature]], which is uncompounded and uncontrived, |
− | + | {{BigTibetan|བ}}{{BigTibetan|ས་མ}}{{BigTibetan|་ལམ་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་གསར་}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|བ་}}{{BigTibetan|ད་པས།}} {{BigTibetan|།}} | |
chömé lam gyi sar du drup mépé | chömé lam gyi sar du drup mépé | ||
− | Nothing can be generated anew through fabricated paths, | + | Nothing can be generated anew through [[fabricated]] [[paths]], |
− | + | {{BigTibetan|་ལས་མ་}}{{BigTibetan|ང་མཐར་}}{{BigTibetan|ག་འ}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ན། ། 6 | + | {{BigTibetan|ན།}} {{BigTibetan|།}} 6 |
− | + | {{BigTibetan|་ལས་མ་}}{{BigTibetan|ང་མཐར་}}{{BigTibetan|ག་འ}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ན། ། | + | {{BigTibetan|ན།}} {{BigTibetan|།}} |
− | gyu lé ma jung tartuk drébüi dön | + | gyu lé ma {{Wiki|jung}} tartuk drébüi [[dön]] |
− | Which is why the ultimate fruit does not arise from a cause. | + | Which is why the [[Wikipedia:Absolute (philosophy)|ultimate]] fruit does not arise from a [[cause]]. |
− | + | {{BigTibetan|རང་ལ་}}{{BigTibetan|་ནས་གནས་པ་མཐ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ང་བར་ཤ | + | {{BigTibetan|ང་བར་ཤ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
− | rang la yé né nepa tongwar shok | + | rang la [[yé né]] nepa tongwar shok |
May we come to see what is, and always has been, within! | May we come to see what is, and always has been, within! | ||
− | + | {{BigTibetan|ད་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ན་པ་འ}}{{BigTibetan|ལ་བ}}{{BigTibetan|་ལམ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | yichö tsik gi punpa trulwé lam | + | yichö [[tsik]] gi punpa trulwé lam |
− | Husk-like words of speculative ideas lead only to delusion: | + | Husk-like words of speculative [[ideas]] lead only to [[delusion]]: |
− | + | {{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ར་བ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ང་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ག་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་བ་}} | |
− | ེ | + | {{BigTibetan|ེ}} |
− | ། ། | + | {{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} |
− | jitar jö kyang tokpé drawa té | + | jitar jö [[kyang]] tokpé drawa té |
− | However they’re expressed, they entangle us in thought. | + | However they’re expressed, they entangle us in [[thought]]. |
− | + | {{BigTibetan|ང་ལས་མ་}}{{BigTibetan|ང་རང་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | lung lé ma jung rang gi rig chawé | + | lung lé ma {{Wiki|jung}} rang gi rig chawé |
Let us practise instead the heart’s profound instructions, | Let us practise instead the heart’s profound instructions, | ||
− | མན་ངག་ཟབ་མ | + | {{BigTibetan|མན་ངག་ཟབ་མ}} |
− | + | {{BigTibetan|ོ་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་ལ་བ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | མ་པར་ཤ | + | {{BigTibetan|མ་པར་ཤ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
− | mengak zabmo nying la gompar shok | + | [[mengak]] zabmo nying la gompar shok |
− | Which arise not from scripture, but are intuitively known! | + | Which arise not from [[scripture]], but are intuitively known! |
− | + | {{BigTibetan|ག}}{{BigTibetan|ང་འ}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|མས་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་བ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ་}}{{BigTibetan|ད་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་འ}}{{BigTibetan|ལ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | zung dzin sem ni ngowo nyi kyi trul | + | [[zung]] [[dzin]] sem ni [[ngowo]] nyi kyi trul |
− | The mind of perceiver and perceived is essentially deluded. | + | The [[mind]] of {{Wiki|perceiver}} and [[perceived]] is [[essentially]] deluded. |
− | + | {{BigTibetan|གང་}}{{BigTibetan|ར་ད}}{{BigTibetan|གས་པ་}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ན།}} {{BigTibetan|།}} | |
gang tar mikpa dé shyin nyi du min | gang tar mikpa dé shyin nyi du min | ||
− | No matter what its focus, it never accords with how things are. | + | No {{Wiki|matter}} what its focus, it never accords with how things are. |
− | + | {{BigTibetan|མས་ལས་མ་}}{{BigTibetan|ང་རང་}}{{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | sem lé ma jung rangjung yeshé ku | + | sem lé ma {{Wiki|jung}} [[rangjung]] [[yeshé]] ku |
− | May we attain the buddhahood of definitive reality – | + | May we attain the [[buddhahood]] of definitive [[reality]] – |
− | + | {{BigTibetan|ས་པ་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ི་སངས་}}{{BigTibetan|ས་འ}}{{BigTibetan|བ་པར་ཤ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
− | ngepa dön gyi sangyé drubpar shok | + | ngepa [[dön]] gyi [[sangyé]] drubpar shok |
− | The natural wisdom-kāya that does not derive from mind! | + | The natural wisdom-kāya that does not derive from [[mind]]! |
− | + | {{BigTibetan|ག་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|ག་པ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ངས་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་ཐམས་ཅད།}} {{BigTibetan|།}} 7 | |
− | + | {{BigTibetan|ག་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|ག་པ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ངས་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་ཐམས་ཅད།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | rigtong rigpé ying su chö tamché | + | rigtong rigpé [[ying]] su chö tamché |
− | Within the all-pervading space of rigpa, empty and aware, | + | Within the all-pervading [[space]] of [[rigpa]], [[empty]] and {{Wiki|aware}}, |
− | + | {{BigTibetan|མཉམ་པ་}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|་ཉག་ག}}{{BigTibetan|ག་ལ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | nyampa nyi gyur tiklé nyak chik la | + | nyampa nyi gyur [[tiklé]] [[nyak]] chik la |
− | All things are equal, and, in this single, perfect sphere, | + | All things are {{Wiki|equal}}, and, in this single, {{Wiki|perfect}} [[sphere]], |
− | + | {{BigTibetan|འ}}{{BigTibetan|ར་འདས་}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|གས་}}{{BigTibetan|ག་པ}}{{BigTibetan|་ངང་}}{{BigTibetan|ལ་}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | khordé ré dok shyikpé ngang tsul du | + | khordé ré dok shyikpé [[ngang]] tsul du |
− | There are no longings or fears for saṃsāra or nirvāṇa: | + | There are no longings or {{Wiki|fears}} for [[saṃsāra]] or [[nirvāṇa]]: |
− | + | {{BigTibetan|་གནས་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་གཏན་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ན་པར་ཤ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
mi né chökü tensi zinpar shok | mi né chökü tensi zinpar shok | ||
− | May we capture this stronghold of unlocated dharmakāya! | + | May we capture this stronghold of unlocated [[dharmakāya]]! |
− | + | {{BigTibetan|འ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ས་དང་}}{{BigTibetan|ལ་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ང་བ་ཡང།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | di tar lü dang yul du nangwa yang | + | di tar lü dang yul du [[nangwa]] [[yang]] |
− | Whatever we perceive, as the body or as objects of the senses, | + | Whatever we {{Wiki|perceive}}, as the [[body]] or as [[objects]] of the [[senses]], |
− | + | {{BigTibetan|རབ་}}{{BigTibetan|བ་བ}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ག་པ}}{{BigTibetan|་དབང་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ང།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | rab rib shyin du tokpé wang gi nang | + | rab rib shyin du tokpé wang gi [[nang]] |
− | Is like defective vision, apparent through the force of thought alone — | + | Is like defective [[vision]], apparent through the force of [[thought]] alone — |
− | + | {{BigTibetan|་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ག་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ན་པ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ}}{{BigTibetan|་རང་མདངས་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|[[ས]]}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | mi tok yeshé chenpö rang dang kyi | + | mi tok [[yeshé]] chenpö rang dang kyi |
− | By means of the natural radiance of great, non-conceptual wisdom, | + | By means of the natural radiance of great, [[non-conceptual]] [[wisdom]], |
− | + | {{BigTibetan|ས་ཟད་གད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་མ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ངས་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ངས་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} | |
− | chö zé dömé ying su jang gyur chik | + | chö zé dömé [[ying]] su jang gyur chik |
− | May all be purified into the original space of phenomenal exhaustion! | + | May all be [[purified]] into the original [[space]] of [[phenomenal]] exhaustion! |
− | + | {{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་མཁའ་དང་མཉམ་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | dé tsé kha dang nyampé yeshé ku | + | dé tsé kha dang nyampé [[yeshé]] ku |
− | At that time, may we gain the ultimate, unobstructed fruition, | + | At that time, may we gain the [[Wikipedia:Absolute (philosophy)|ultimate]], unobstructed [[fruition]], |
| | ||
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|གས་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་མཐའ་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|་འ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོ་}}{{BigTibetan|ན་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | ། ། | + | {{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} |
− | chok dü muta si du dro kun gyi | + | [[chok]] [[dü]] muta si du [[dro]] kun gyi |
− | And, with a wisdom buddha-form as vast and limitless as the sky, | + | And, with a [[wisdom]] buddha-form as vast and [[limitless]] as the sky, |
− | + | {{BigTibetan|ཕན་བ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ན་འ}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ད་བ}}{{BigTibetan|ན་ན}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ར། ། 8 | + | {{BigTibetan|ར།}} {{BigTibetan|།}} 8 |
− | + | {{BigTibetan|ཕན་བ}}{{BigTibetan|་ད}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ན་འ}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ད་བ}}{{BigTibetan|ན་ན}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ར། ། | + | {{BigTibetan|ར།}} {{BigTibetan|།}} |
− | pendé dön kun jowé yishyin nor | + | [[pendé]] [[dön]] kun jowé yishyin nor |
− | Become wish-granting jewels, providing benefit and happiness | + | Become wish-granting [[jewels]], providing [[benefit]] and [[happiness]] |
| | ||
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|བ་}}{{BigTibetan|ལ་འ}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་མཐར་}}{{BigTibetan|ག་ཐ}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | བ་པར་ཤ | + | {{BigTibetan|བ་པར་ཤ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | ག ། | + | {{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} |
dripdral drébü tartuk tobpar shok | dripdral drébü tartuk tobpar shok | ||
− | To beings everywhere, throughout the whole infinity of space and time! | + | To [[beings]] everywhere, throughout the whole [[infinity of space]] and time! |
− | + | {{BigTibetan|ས་པ་འ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་ན་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་ར་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|མ་པར་འ}}{{BigTibetan|ལ་པར་ཡོངས་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|གས་པ་}}{{BigTibetan|ེ་བ}}{{BigTibetan|ན་མ་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ོང་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་དབང་མོས་}} | |
− | + | {{BigTibetan|རབ་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ི་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ི་}}{{BigTibetan|ས་ད}}{{BigTibetan|་བར་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ས་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ག་དང་།}} {{BigTibetan|ལ་དཀར་}}{{BigTibetan|ེང་བ་}}{{BigTibetan|ན་པོ་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ན་བཅས་}} | |
− | + | {{BigTibetan|བཀའ་}}{{BigTibetan|ས་བ}}{{BigTibetan|ལ་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ེན་}}{{BigTibetan|ས་ནས་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ད་ལ་}}{{BigTibetan|་ཕམ་འཇམ་དཔལ་ད}}{{BigTibetan|ེས་པའམ་འོད་གསལ་}}{{BigTibetan|ོ་}}{{BigTibetan|ེ་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ོགས་པར་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་པ་}}{{BigTibetan|ེ།}} {{BigTibetan|ོགས་པ་}}{{BigTibetan|ན་པོ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|བ་མཐ}}{{BigTibetan|་རང་}}{{BigTibetan|ད་}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ན་རང་}}{{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|གས་པར་གང་ཤར་}}{{BigTibetan|ས་པ}}{{BigTibetan|་ད}}{{BigTibetan|་བས་}} | |
− | + | {{BigTibetan|འ}}{{BigTibetan|ོ་}}{{BigTibetan|ན་གདོད་མ}}{{BigTibetan|་མ}}{{BigTibetan|ན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|་འཕང་ཐོབ་པར་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག།}} | |
− | This was composed at the behest of the reverend lady Dekyong Yeshe Wangmo, who is universally renowned as an | + | This was composed at the behest of the [[reverend lady]] [[Dekyong Yeshe Wangmo]], who is universally renowned as an |
− | emanation of the wisdom ḍākinī, Vajravārāhī, and who, on the favourable date of the fourth day of the third | + | [[emanation]] of the [[wisdom]] [[ḍākinī]], [[Vajravārāhī]], and who, on the favourable date of [[the fourth]] day of the third |
− | month of the Fire-Dog year (1886), offered an auspicious silken scarf and preciously ornamented crystal rosary. | + | month of the [[Fire-Dog]] year (1886), [[offered]] an [[auspicious]] silken scarf and preciously ornamented {{Wiki|crystal}} rosary. |
− | With this as the condition, I, the one known as Mipham Jampel Gyepa, or Ösel Dorje, wrote this prayer, completing | + | With this as the [[condition]], I, the one known as [[Mipham]] [[Jampel]] Gyepa, or [[Ösel]] [[Dorje]], wrote this [[prayer]], completing |
− | it on the very same day. Through the virtue of expressing whatever naturally arose in my mind, independently and | + | it on the very same day. Through the [[virtue]] of expressing whatever naturally arose in my [[mind]], {{Wiki|independently}} and |
− | in the unique terminology of the Great Perfection system, may all beings attain the level of the primordial | + | in the unique {{Wiki|terminology}} of the [[Great Perfection]] system, may all [[beings]] attain the level of the [[primordial]] |
− | protector, Mañjuśrī, the ever-youthful. | + | [[protector]], [[Mañjuśrī]], the ever-youthful. |
− | ཐ | + | {{BigTibetan|ཐ}} |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་པ་ཙམ་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ས་པར་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ལ་འ}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ས།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | töpa tsam gyi ngepar drol gyur shyé | + | [[töpa]] tsam gyi ngepar drol gyur shyé |
− | ‘Merely hearing this is sure to bring | + | ‘Merely hearing this is sure to bring [[liberation]]’ — |
| | ||
− | + | {{BigTibetan|ོ་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ེ་འཆང་}}{{BigTibetan|ས་བ}}{{BigTibetan|གས་པ་ལམ་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ི་མ}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} | |
− | dorje chang gi ngakpa lam gyi chok | + | [[dorje chang]] gi [[ngakpa]] lam gyi [[chok]] |
− | Thus, Vajradhara praised the supreme of paths. | + | Thus, [[Vajradhara]] praised the supreme of [[paths]]. |
− | + | {{BigTibetan|འ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ལ་}}{{BigTibetan|མས་པར་}} | |
− | ེ | + | {{BigTibetan|ེ}} |
− | + | {{BigTibetan|ད་པ་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|་འཚལ།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | di tsul sempar chépa mö chi tsal | + | di tsul sempar chépa mö chi [[tsal]] |
− | What need is there to mention holding it in mind? | + | What need is there to mention holding it in [[mind]]? |
− | + | {{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ད་བ}}{{BigTibetan|ན་པས་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|་}} | |
− | ོ | + | {{BigTibetan|ོ}} |
− | + | {{BigTibetan|ལ་བར་འ}}{{BigTibetan|ར།}} {{BigTibetan|།}} | |
chönyi denpé nyur du drolwar gyur | chönyi denpé nyur du drolwar gyur | ||
− | May the truth of dharmatā swiftly bring liberation! | + | May the [[truth]] of [[dharmatā]] swiftly bring [[liberation]]! |
− | + | {{BigTibetan|ོ}} | |
− | + | {{BigTibetan|ལ་བཅས་}}{{BigTibetan|ག་པས་ག}}{{BigTibetan|ལ་བར་དཀའ་བ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
tsol ché tekpé dulwar kawé tsé | tsol ché tekpé dulwar kawé tsé | ||
‘When it’s difficult for students to follow effort-based vehicles, 9 | ‘When it’s difficult for students to follow effort-based vehicles, 9 | ||
− | + | {{BigTibetan|ན་བཟང་}}{{BigTibetan|གས་}} | |
− | + | {{BigTibetan|ི་བ}}{{BigTibetan|ན་པ་འ}}{{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|།}} {{BigTibetan|།}} | |
− | kunzang tuk kyi tenpa jung shyé su | + | kunzang tuk kyi tenpa {{Wiki|jung}} shyé su |
− | The teachings of Samantabhadra’s wisdom-mind will arise’— | + | The teachings of [[Samantabhadra’s]] [[wisdom-mind]] will arise’— |
− | + | {{BigTibetan|བ}}{{BigTibetan|གས་པ}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|ང་བ}}{{BigTibetan|ན་}} | |
− | ི | + | {{BigTibetan|ི}} |
− | ང་པ | + | {{BigTibetan|ང་པ}} |
− | + | {{BigTibetan|ོ}}{{BigTibetan|་བ}}{{BigTibetan|ན་པ་}}{{BigTibetan|ས།}} {{BigTibetan|།}} | |
ngakpé lung shying nyingpö tenpa yi | ngakpé lung shying nyingpö tenpa yi | ||
− | May these essential teachings, praised in such statements, | + | May these [[essential teachings]], praised in such statements, |
− | + | {{BigTibetan|འ}}{{BigTibetan|ག་}} | |
− | ེ | + | {{BigTibetan|ེ}} |
− | + | {{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|ན་}}{{BigTibetan|་}}{{BigTibetan|བ་}}{{BigTibetan|ང་}}{{BigTibetan|ས་}}{{BigTibetan|ར་}}{{BigTibetan|ག}} {{BigTibetan|།}} | |
− | jikten kuntu khyab ching gyé gyur chik | + | [[jikten]] [[kuntu]] khyab [[ching]] [[gyé]] gyur chik |
− | Pervade the whole universe, spreading everywhere, far and wide! | + | Pervade the whole [[universe]], spreading everywhere, far and wide! |
− | + | {{BigTibetan|ས}}{{BigTibetan|་མ}}{{BigTibetan|་ལམ།།}} {{BigTibetan|།།}} | |
− | Sarva maṅgalam. | + | [[Sarva]] maṅgalam. |
− | | Translated by Adam Pearcey, 2017. Revised 2020. | + | | Translated by [[Adam Pearcey]], 2017. Revised 2020. |
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 Unported License. | This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 Unported License. | ||
− | PDF document automatically generated on Mon Feb 22 20:27:29 2021 GMT from | + | PDF document automatically generated on Mon Feb 22 20:27:29 2021 [[GMT]] from |
https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/mipham/great-perfection-manjushri | https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/mipham/great-perfection-manjushri | ||
</poem> | </poem> | ||
+ | |||
+ | |||
+ | |||
+ | {{R}} | ||
+ | [[Category:Buddhist Terms]] | ||
+ | [[Category:Buddhism]] | ||
+ | [[Category:Tibetan Buddhism]] | ||
+ | [[Category:Vajrayana]] | ||
+ | [[Category:Dzogchen]] | ||
+ | [[Category:Manjushri]] | ||
+ | |||
+ | [[https://gardrolma.org/wp-content/uploads/2021/08/Great-Perfection-Man%CC%83jus%CC%81ri%CC%84-1.pdf]] |
Latest revision as of 17:28, 21 December 2021
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ོ
གས་པ་ན་པ
ོ་ག་ལམ་འས་་ད
ེ
ར་ད་པ་ད
ོ
ན་ལ་
ོ
ན་པ་
ག་
ོ
ང་
ོ་
ེ་རང་གདངས་ས་་བ་བགས།
The Self-Radiance of Indestructible Awareness and Emptiness
An Aspiration towards the Meaning of the Indivisible Ground, Path and Fruition
of the Great Perfection Mañjuśrī
by Mipham Rinpoche
ོ
གས་བ་ས་བ་བ་གགས་ས་བཅས་
ི
། །
chok chu dü shyi deshek sé ché kyi
You embody the wisdom of all the bliss-gone buddhas and their heirs
་ས་ར་ར་གས་ད་ལ་འཆང་བ། །
yeshe kur gyur nyimé tsul changwa
Throughout the ten directions and four times, and keep to the way of non-duality –
འཇམ་དཔལ་གཞ
ོ
ན་་མཉམ་པ་ད་
ི་ངང། །
jampel shyönnu nyampa nyi kyi ngang
Ever-youthful Mañjuśrī, ‘Gentle Splendour,’ the state of perfect equality:
ར་ད་ད
ོ
ན་ལ་ན་
ི
ས་བ་ར་ག །
char mé dön la lhun gyi drub gyur chik
May we spontaneously perfect the real meaning of non-action!
གད
ོ
ད་མ་མན་པ
ོ་དཔལ་ན་་མ་ལ། །
dö mé gönpo palden lama la
With the devotion of viewing the primordial protector and glorious guru
མཉམ་ད་ས་ར་་བ་མ
ོ
ས་ས་
ི
ས། །
nyam nyi chökur tawé mögü kyi
As the enlightened body of truth, the dharmakāya of perfect equality,
ད
ོ
ན་བད་དངས་པ་
ི
ན་བས་
ི
ང་ལ་འཕ
ོ
ས། །
dön gyü gongpé chinlap nying la pö
May the inspiration of the ultimate lineage be transferred into our hearts,
ག་པ་ལ་
ི་དབང་ན་ཐ
ོ
བ་པར་ཤ
ོ
ག །
rigpa tsel gyi wangchen tobpar shok
And may we gain the great empowerment of the expression of awareness!
1
་ནས་གནས་
ི
ར་ོ
ལ་བས་བབ་པ་དང། །
yé né né chir tsolwé drubpa dang
Primordially present and thus not forged through exertion,
དབང་པ
ོ་ད་པར་ས
ོ
གས་ལ་་
ོ
ས་ང། །
wangpö khyepar sok la mi tö kyang
It does not depend on capacity or constitution;
་བས་ད་མ་ས་པ་མས་
ི་གསང། །
lawé yi ma chepa sem kyi sang
As it is so simple, we doubt this mystery of the mind:
་མ་མན་ངག་
ོ
བས་
ི
ས་མཐ
ོ
ང་ར་ག །
lamé mengak tob kyi tong gyur chik
Let the guru’s instructions give us the strength to see!
ོ
ས་ང་དད་པ་ན་
ོ
ག་
ོ
ན་མ་
ེ
། །
trö shing chépa kün tok nönma té
Elaboration and analysis are superfluities of thought,
བཙལ་ང་བ་པ་རང་ད་ངལ་བ་། །
tsal shying drubpa rang nyi ngelwé gyu
While seeking and cultivating serve only to exhaust.
དགས་ང་བ
ོ
མ་པ་
ི
ར་ང་འང་བ་གབ། །
mik shing gompa shir shying chingwé zeb
Focusing and meditating are traps that merely bind –
ག་་
ོ
ས་པ་ནང་ནས་ད་པར་ཤ
ོ
ག །
zukngü tröpa nang né chöpar shok
Let such painful complexity cease within the mind!
བསམ་བ
ོ
ད་ལ་ལ་མཐ
ོ
ང་བ་གང་ད་ང། །
sam jö dral la tongwa gang mé kyang
Beyond thought and expression, there’s nothing that is seen.
མ་མཐ
ོ
ང་ག་མར་ར་བ་གང་ཡང་ད། །
ma tong lhagmar gyurpa gang yang mé
Nor is there more to it, something additional, unseen.
རང་མས་་ཐག་ད་པ་ཟབ་མ
ོ་ད
ོ
ན། ། 2
རང་མས་་ཐག་ད་པ་ཟབ་མ
ོ་ད
ོ
ན། །
rang sem kho takchöpa zabmö dön
This is the profound point for the mind to ascertain.
མཚོ
ན་པར་དཀའ་བ་་ད་
ོ
གས་པར་ཤ
ོ
ག །
tsönpar kawé dé nyi tokpar shok
May we realize this nature, so hard to point to and make plain!
ོ
ས་ན་ཀ་ནས་དག་
ི
ར་ཡ
ོ
ད་མཐའ་ངས། །
trö kun ka né dak chir yö ta pang
Always pure, without complexity, it avoids the eternalist extreme.
ག་གདངས་ན་
ི
ས་བ་པས་ད་མཐའ་ལ། །
rig dang lhün gyi drubpé mé ta dral
Rigpa’s radiance is spontaneously present, not a nihilistic void.
གས་་བ
ོ
ད་ང་
ོ
ག་པས་འག་ལ་ཙམ། །
nyi su jö kyang tokpé juk tsul tsam
Although spoken of as two, that’s for ease of comprehension:
ད
ེ
ར་ད་བ
ོ
ད་ལ་མཉམ་པ་ད
ོ
ན་མཐ
ོ
ང་ཤ
ོ
ག །
yermé jö dral nyampé dön tong shok
May we see the meaning of equality, beyond division and description!
འ་ན་མབ་མ
ོ
ས་་བ་་བན་། །
di na tsubmö dawa ji shyin du
Like a finger pointing to the moon,
དང་པ
ོ
ར་ད་ད
ོ
ད་ག་ས་མཚོ
ན་ས་ང། །
dang por yichö tsik gi tsön ché kyang
Reasoning and words show the way at first.
ས་ད་རང་བབས་ད་ད
ོ
ད་ལ་ལས་འདས། །
chö nyi rang bab yichö yul lé dé
But the natural state is no object of thought,
རང་ས་རང་ལ་ན་་མཐ
ོ
ང་བར་ཤ
ོ
ག །
rang gi rang la len té tongwar shok
So let us turn within and thereby truly see!
འ་ལ་བསལ་བར་་བ་མ་མཐ
ོ
ང་ང། ། 3
འ
་ལ་བ
ས
ལ་བ
ར་་བ་མ་མ
ཐོང་
ང
d, བཞག་ེ་བ་པར་་བ་མ་དགས་པས། ། shyak té drubpar chawa ma mikpé Nor conceive of what could be added or produc
e
d. དགག་བ་ོལ་བས་མ་བད་ས་ད་ངང། ། gak drup tsolwé ma lé chönyi ngang Dharmatā is unstained by efforts to block or cultiv
a
t
e: ན་ིས་གནས་པ་དོན་ལ་འག་པར་ཤོག ། lhun gyi népé dön la jukpar shok May we arrive at the state that's spontaneously presen
t! ས་་ག་དང་བོད་པར་ེད་པ་ལམ། ། shé jé shyi dang dröpar chépé lam Although we might label a ground to be known, ཐོབ་་འས་་ས་་བཏགས་པ་ཡང། ། tobja drebü chö su takpa yang Path to be followed, or fruition to be attained, རང་བན་གས་ལ་ནམ་མཁ་་མ་འ། ། rang shyin shi la namkhé gorim dra In the natural state, these are like levels of space: ར་ད་དོན་ལ་ན་ིས་གནས་པར་ཤོག ། char mé dön la lhun gyi népar shok Effortlessly, then, may we keep to true non-action! འལ་བས་ོ་བཏགས་མ་དག་འར་བ་ས། ། trulwé dro tak ma dak khorwé chö Impure saṃsāric phenomena, conceived in delusion, ་ལས་ལོག་པ་དག་པ་ང་བ་ཡང། ། dé lé lokpa dakpé nangwa yang And their opposites too, labelled ‘pure appearance’, ོས་ནས་བཏགས་པ་མ་པར་ོས་པ་ས། ། 4
ོས་ན
ས་བ
ཏ
ག
ས་པ་
མ་པ
ར་ོས་པ
་ས
s: ོས་ད་གས་ལ་་གནས་མཐོང་ར་ག ། trömé shi la mi né tong gyur chik May we see their absence in the unelaborate condi
t
i
o
n! ོ་ལ་ས་ད་གས་ི་བགས་ལ་ལ། ། lo dral chö nyi shi kyi shyuk tsul la The actual nature as it is, beyond the ordinary mind, ་དང་ོམ་པས་བད་ིན་ོག་པས་ིབ། ། ta dang gompé lé kyi tokpé drip Is obscured by tainted notions of view and meditation. ཐ་མལ་གས་་སོན་ལ་་ོམ་ལ། ། tamal shi su sön la ta gom dral In true ordinariness there is neither theory nor practice: ལ་མ་དོན་ལ་བབ་ིས་གནས་ར་ག ། nalmé dön la bab kyi né gyur chik May we naturally remain in the genuine condition! གང་ལ་དགས་པར་་བ་་བ་ག ། gang la mikpar chawa tawé duk To focus on anything only poisons the view, གང་ག་ོལ་བས་ན་པ་ོམ་པ་ོན། ། gang shyik tsolwé zinpa gompé kyön Deliberate fixation is but a meditative flaw, གང་ལ་ང་དོར་་བ་ོད་པ་འང། ། gang la langdor chawa chöpé trang Adopting and avoiding are perilous to action: ག་་ན་ལ་ས་ད་མཐོང་བར་ཤོག ། zukngu kun dral chö nyi tongwar shok May we see the nature beyond such affliction! ོས་པ་གབ་་མ་ད་ག་པ་གདངས། ། 5
ོ
ས་པ་གབ་་མ་ད་ག་པ་གདངས། །
tröpé zeb tu ma tsü rigpé dang
Directly seeing what transcends the ordinary mind:
ོ་ལ་མན་མ་མཐ
ོ
ང་ལ་ད་ད
ོ
ད་
ི
། །
lo dral ngönsum tong la yichö kyi
Rigpa’s radiance that’s not conceptually confined,
ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མད་པ་་འད
ོ
ར་བར། །
shyakpé kha la düpa mi dorwar
Without binding the sky in the rope of conjecture,
རང་བཞག་ལ་མ་ད
ོ
ན་ལ་མཁས་ར་ག །
rangshyak nalmé dön la khé gyur chik
Let us master the genuine state of natural rest!
་་རང་ག་གཞ
ོ
ན་་མ་པ་། །
dé tsé rang rig shyön nu bumpa kü
The Gentle Voiced — Mañjughoṣa — of natural luminosity
མ
ེ
ན་ཆ་རང་འ
ོ
ད་གསལ་བ་འཇམ་པ་དངས། །
khyen cha rang ösalwa jampé yang
Is the cognizance of self-awareness, the youthful vase body:
ས་རབ་རང་ང་
ོ
ན་མ་ང་བ་ས། །
sherab rang jung drönmé nangwa yi
May the brilliant lamp of naturally arisen insight
ི
བ་པ་ན་པ་འབ་པ
ོ་འམས་ར་ག །
dribpé münpa tibpo jom gyur chik
Banish the dense darkness of mind’s obscurations!
མ་བས་འས་མ་ས་པ་ས་ད་ལ། །
ma chö dü ma chépé chönyi la
In the nature, which is uncompounded and uncontrived,
བས་མ་ལམ་
ི
ས་གསར་་བབ་ད་པས། །
chömé lam gyi sar du drup mépé
Nothing can be generated anew through fabricated paths,
་ལས་མ་ང་མཐར་ག་འས་་ད
ོ
ན། ། 6
་ལས་མ་ང་མཐར་ག་འས་་ད
ོ
ན། །
gyu lé ma jung tartuk drébüi dön
Which is why the ultimate fruit does not arise from a cause.
རང་ལ་་ནས་གནས་པ་མཐ
ོ
ང་བར་ཤ
ོ
ག །
rang la yé né nepa tongwar shok
May we come to see what is, and always has been, within!
ད་ད
ོ
ད་ག་་ན་པ་འལ་བ་ལམ། །
yichö tsik gi punpa trulwé lam
Husk-like words of speculative ideas lead only to delusion:
་ར་བ
ོ
ད་ང་
ོ
ག་པ་་བ་
ེ
། །
jitar jö kyang tokpé drawa té
However they’re expressed, they entangle us in thought.
ང་ལས་མ་ང་རང་ས་ག་་བ། །
lung lé ma jung rang gi rig chawé
Let us practise instead the heart’s profound instructions,
མན་ངག་ཟབ་མ
ོ་
ི
ང་ལ་བ
ོ
མ་པར་ཤ
ོ
ག །
mengak zabmo nying la gompar shok
Which arise not from scripture, but are intuitively known!
གང་འན་མས་་་བ
ོ་ད་
ི
ས་འལ། །
zung dzin sem ni ngowo nyi kyi trul
The mind of perceiver and perceived is essentially deluded.
གང་ར་དགས་པ་་བན་ད་་ན། །
gang tar mikpa dé shyin nyi du min
No matter what its focus, it never accords with how things are.
མས་ལས་མ་ང་རང་ང་་ས་། །
sem lé ma jung rangjung yeshé ku
May we attain the buddhahood of definitive reality –
ས་པ་ད
ོ
ན་
ི་སངས་ས་འབ་པར་ཤ
ོ
ག །
ngepa dön gyi sangyé drubpar shok
The natural wisdom-kāya that does not derive from mind!
ག་
ོ
ང་ག་པ་ད
ི
ངས་་ས་ཐམས་ཅད། ། 7
ག་
ོ
ང་ག་པ་ད
ི
ངས་་ས་ཐམས་ཅད། །
rigtong rigpé ying su chö tamché
Within the all-pervading space of rigpa, empty and aware,
མཉམ་པ་ད་ར་ག་་ཉག་གག་ལ། །
nyampa nyi gyur tiklé nyak chik la
All things are equal, and, in this single, perfect sphere,
འར་འདས་་ད
ོ
གས་ག་པ་ངང་ལ་། །
khordé ré dok shyikpé ngang tsul du
There are no longings or fears for saṃsāra or nirvāṇa:
་གནས་ས་་གཏན་
ི
ད་ན་པར་ཤ
ོ
ག །
mi né chökü tensi zinpar shok
May we capture this stronghold of unlocated dharmakāya!
འ་ར་ས་དང་ལ་་ང་བ་ཡང། །
di tar lü dang yul du nangwa yang
Whatever we perceive, as the body or as objects of the senses,
རབ་བ་བན་་
ོ
ག་པ་དབང་ས་ང། །
rab rib shyin du tokpé wang gi nang
Is like defective vision, apparent through the force of thought alone —
་
ོ
ག་་ས་ན་པ
ོ་རང་མདངས་
ི
ས། །
mi tok yeshé chenpö rang dang kyi
By means of the natural radiance of great, non-conceptual wisdom,
ས་ཟད་གད
ོ
ད་མ་ད
ི
ངས་་ངས་ར་ག །
chö zé dömé ying su jang gyur chik
May all be purified into the original space of phenomenal exhaustion!
་་མཁའ་དང་མཉམ་པ་་ས་། །
dé tsé kha dang nyampé yeshé ku
At that time, may we gain the ultimate, unobstructed fruition,
ོ
གས་ས་་མཐའ་
ི
ད་་འ
ོ་ན་
ི
། །
chok dü muta si du dro kun gyi
And, with a wisdom buddha-form as vast and limitless as the sky,
ཕན་བ་ད
ོ
ན་ན་འ་བ་ད་བན་ན
ོ
ར། ། 8
ཕན་བ་ད
ོ
ན་ན་འ་བ་ད་བན་ན
ོ
ར། །
pendé dön kun jowé yishyin nor
Become wish-granting jewels, providing benefit and happiness
ི
བ་ལ་འས་་མཐར་ག་ཐ
ོ
བ་པར་ཤ
ོ
ག །
dripdral drébü tartuk tobpar shok
To beings everywhere, throughout the whole infinity of space and time!
ས་པ་འ་་་ན་་་་་ར་་མ་པར་འལ་པར་ཡོངས་་གས་པ་ེ་བན་མ་བ་ོང་་ས་དབང་མོས་
རབ་ས་་
ི་་ས་
ི་ས་ད་བར་བ་ས་པ་་ག་དང་། ལ་དཀར་ེང་བ་ན་པོ་་ན་ན་བཅས་
བཀའ་ས་བལ་བ་ེན་ས་ནས་ས་་ད་ལ་་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དེས་པའམ་འོད་གསལ་ོ་ེ་ས་་བ་
ོགས་པར་
ི
ས་པ་ེ། ོགས་པ་ན་པོ་བ་མཐ་རང་ད་ན་ན་རང་ང་གས་པར་གང་ཤར་ས་པ་ད་བས་
འོ་ན་གདོད་མ་མན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་་་འཕང་ཐོབ་པར་ར་ག།
This was composed at the behest of the reverend lady Dekyong Yeshe Wangmo, who is universally renowned as an
emanation of the wisdom ḍākinī, Vajravārāhī, and who, on the favourable date of the fourth day of the third
month of the Fire-Dog year (1886), offered an auspicious silken scarf and preciously ornamented crystal rosary.
With this as the condition, I, the one known as Mipham Jampel Gyepa, or Ösel Dorje, wrote this prayer, completing
it on the very same day. Through the virtue of expressing whatever naturally arose in my mind, independently and
in the unique terminology of the Great Perfection system, may all beings attain the level of the primordial
protector, Mañjuśrī, the ever-youthful.
ཐ
ོ
ས་པ་ཙམ་
ི
ས་ས་པར་
ོ
ལ་འར་ས། །
töpa tsam gyi ngepar drol gyur shyé
‘Merely hearing this is sure to bring liberation’ —
ོ་
ེ་འཆང་ས་བགས་པ་ལམ་
ི་མག །
dorje chang gi ngakpa lam gyi chok
Thus, Vajradhara praised the supreme of paths.
འ་ལ་མས་པར་
ེ
ད་པ་
ོ
ས་་འཚལ། །
di tsul sempar chépa mö chi tsal
What need is there to mention holding it in mind?
ས་ད་བན་པས་ར་་
ོ
ལ་བར་འར། །
chönyi denpé nyur du drolwar gyur
May the truth of dharmatā swiftly bring liberation!
ོ
ལ་བཅས་ག་པས་གལ་བར་དཀའ་བ་། །
tsol ché tekpé dulwar kawé tsé
‘When it’s difficult for students to follow effort-based vehicles, 9
ན་བཟང་གས་
ི་བན་པ་འང་ས་། །
kunzang tuk kyi tenpa jung shyé su
The teachings of Samantabhadra’s wisdom-mind will arise’—
བགས་པ་ང་བན་
ི
ང་པ
ོ་བན་པ་ས། །
ngakpé lung shying nyingpö tenpa yi
May these essential teachings, praised in such statements,
འག་
ེ
ན་ན་་བ་ང་ས་ར་ག །
jikten kuntu khyab ching gyé gyur chik
Pervade the whole universe, spreading everywhere, far and wide!
ས་མ་ལམ།། །།
Sarva maṅgalam.
| Translated by Adam Pearcey, 2017. Revised 2020.
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 Unported License.
PDF document automatically generated on Mon Feb 22 20:27:29 2021 GMT from
https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/mipham/great-perfection-manjushri
Source
[[1]]