Difference between revisions of "Amoghapāśa Dhāraṇī"
(Created page with " ༄༅། །འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུག...") |
|||
(3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 4: | Line 4: | ||
− | ༄༅། །འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། | + | ==༄༅། །འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །== |
− | + | ===The Dhāraṇī, The Essence of Amoghapāśa=== | |
from the Words of the Buddha | from the Words of the Buddha | ||
Line 12: | Line 12: | ||
− | རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ནཱི། | + | ==རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ནཱི།== |
In the language of India: amoghapāśa-hṛdaya-dhāraṇī | In the language of India: amoghapāśa-hṛdaya-dhāraṇī | ||
− | བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། | + | ==བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།== |
böké du pakpa dön yö zhakpé nyingpo zhejawé zung | böké du pakpa dön yö zhakpé nyingpo zhejawé zung | ||
Line 26: | Line 26: | ||
− | སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
sangye dang changchub sempa dü sum du shek shing zhukpa tamché la chaktsal lo | sangye dang changchub sempa dü sum du shek shing zhukpa tamché la chaktsal lo | ||
Line 32: | Line 32: | ||
Homage to all the buddhas and bodhisattvas who have come, will come, and presently reside in the three times! | Homage to all the buddhas and bodhisattvas who have come, will come, and presently reside in the three times! | ||
− | འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
depa dang majönpa dang dantar jungwé sangye dang pakpa nyentö tamché la chaktsal lo | depa dang majönpa dang dantar jungwé sangye dang pakpa nyentö tamché la chaktsal lo | ||
Line 38: | Line 38: | ||
Homage to all the buddhas1 and noble śrāvakas of the past, present and future! | Homage to all the buddhas1 and noble śrāvakas of the past, present and future! | ||
− | ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
yangdakpar songwa dang yangdakpar zhukpa nam la chaktsal lo | yangdakpar songwa dang yangdakpar zhukpa nam la chaktsal lo | ||
Line 44: | Line 44: | ||
Homage to those who have reached perfection and those who have set out towards perfection. | Homage to those who have reached perfection and those who have set out towards perfection. | ||
− | བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
lodrö chenpo sha ra datibu la chaktsal lo | lodrö chenpo sha ra datibu la chaktsal lo | ||
Line 50: | Line 50: | ||
Homage to the great sage Śāradvatīputra.2 | Homage to the great sage Śāradvatīputra.2 | ||
− | འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
pakpa jampa lasokpa changchub sempa nam la chaktsal lo | pakpa jampa lasokpa changchub sempa nam la chaktsal lo | ||
Line 56: | Line 56: | ||
Homage to the eight noble bodhisattvas led by Maitreya. | Homage to the eight noble bodhisattvas led by Maitreya. | ||
− | འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
pakpa dezhin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangye öpakmé la chaktsal lo | pakpa dezhin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangye öpakmé la chaktsal lo | ||
Line 62: | Line 62: | ||
Homage to the noble tathāgata, the arhat, the complete and perfect Buddha Amitābha. | Homage to the noble tathāgata, the arhat, the complete and perfect Buddha Amitābha. | ||
− | དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
könchok sum la chaktsal lo | könchok sum la chaktsal lo | ||
Line 68: | Line 68: | ||
Homage to the Three Jewels. | Homage to the Three Jewels. | ||
− | བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik wangchuk nyingjé chenpo dang denpa la chaktsal lo | changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik wangchuk nyingjé chenpo dang denpa la chaktsal lo | ||
Line 74: | Line 74: | ||
Homage to the bodhisattva, the mahāsattva, the noble and great compassionate Avalokiteśvara. | Homage to the bodhisattva, the mahāsattva, the noble and great compassionate Avalokiteśvara. | ||
− | མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། | + | ==མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །== |
tuchen po tobpa la chaktsal lo | tuchen po tobpa la chaktsal lo | ||
Line 80: | Line 80: | ||
Homage to Mahāsthāmaprāpta.3 | Homage to Mahāsthāmaprāpta.3 | ||
− | དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཁོར་མང་པོའི་དབུས་སུ་སྨྲས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ད་ལྟར་བདག་གིས་བཤད་པར་བགྱིའོ། ། | + | ==དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཁོར་མང་པོའི་དབུས་སུ་སྨྲས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ད་ལྟར་བདག་གིས་བཤད་པར་བགྱིའོ། །== |
denam la chaktsal né pakpa chenrezik wangchuk gi kha né jöpa dezhin shekpé chen ngar khor mangpö ü su mepa dön yö zhakpé nyingpo zhé gyiwa dantar dak gi shepar gyi o | denam la chaktsal né pakpa chenrezik wangchuk gi kha né jöpa dezhin shekpé chen ngar khor mangpö ü su mepa dön yö zhakpé nyingpo zhé gyiwa dantar dak gi shepar gyi o | ||
Line 86: | Line 86: | ||
Having paid homage to them, I shall now set forth The Essence of Amoghapāśa, which was spoken by noble Avalokiteśvara in the presence of the tathāgata and his vast retinue. | Having paid homage to them, I shall now set forth The Essence of Amoghapāśa, which was spoken by noble Avalokiteśvara in the presence of the tathāgata and his vast retinue. | ||
− | བདག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། | + | ==བདག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །== |
dak gi ngak kyi tsik dang göpa tamché ni drubpar gyur chik | dak gi ngak kyi tsik dang göpa tamché ni drubpar gyur chik | ||
Line 92: | Line 92: | ||
May I accomplish this mantra formula and all deeds! | May I accomplish this mantra formula and all deeds! | ||
− | བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག ། | + | ==བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །== |
dak jikpa tamché lé sung shik | dak jikpa tamché lé sung shik | ||
Line 98: | Line 98: | ||
May I be protected from all dangers! | May I be protected from all dangers! | ||
− | ཏབྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མི་རི་མི་རི། མུ་རུ་མུ་རུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ | + | ==ཏབྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མི་རི་མི་རི། མུ་རུ་མུ་རུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ== |
teyatha | om tsara tsara tsiri tsiri tsuru tsuru mara mara miri miri muru muru maha karunika | teyatha | om tsara tsara tsiri tsiri tsuru tsuru mara mara miri miri muru muru maha karunika | ||
Line 104: | Line 104: | ||
tadyathā | oṃ cara cara ciri ciri curu curu mara mara miri miri muru muru mahā-kāruṇika | tadyathā | oṃ cara cara ciri ciri curu curu mara mara miri miri muru muru mahā-kāruṇika | ||
− | ས་ར་ས་ར། སི་རི་སི་རི། སུ་རུ་སུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙི་རི་ཙི་རི། བི་རི་བི་རི། པི་རི་པི་རི། མི་རི་མི་རི། མ་ཧཱ་པདྨ་ཧསྟ། | + | ==ས་ར་ས་ར། སི་རི་སི་རི། སུ་རུ་སུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙི་རི་ཙི་རི། བི་རི་བི་རི། པི་རི་པི་རི། མི་རི་མི་རི། མ་ཧཱ་པདྨ་ཧསྟ།== |
sara sara siri siri suru suru tsuru tsuru tsiri tsiri viri viri piri piri miri miri maha pema hasta | sara sara siri siri suru suru tsuru tsuru tsiri tsiri viri viri piri piri miri miri maha pema hasta | ||
Line 110: | Line 110: | ||
sara sara siri siri suru suru curu curu ciri ciri viri viri piri piri miri miri mahā-padma-hasta | sara sara siri siri suru suru curu curu ciri ciri viri viri piri piri miri miri mahā-padma-hasta | ||
− | ཀ་ལ་ཀ་ལ་། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མ་ཧཱ་ཤུད་དྷ་སཏྭ། | + | ==ཀ་ལ་ཀ་ལ་། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མ་ཧཱ་ཤུད་དྷ་སཏྭ།== |
kala kala kili kili kulu kulu maha shuddha sattva | kala kala kili kili kulu kulu maha shuddha sattva | ||
Line 116: | Line 116: | ||
kala kala kili kili kulu kulu mahā-śuddha-satva | kala kala kili kili kulu kulu mahā-śuddha-satva | ||
− | བུརྒྱ་བུདྷྱ། བོ་དྷ་བོ་དྷ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀི་ཎི་ཀི་ཎི། ཀུ་ཎ་ཀུ་ཎ། པ་ར་མ་ཤུད་དྷ་སཏྭ། | + | ==བུརྒྱ་བུདྷྱ། བོ་དྷ་བོ་དྷ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀི་ཎི་ཀི་ཎི། ཀུ་ཎ་ཀུ་ཎ། པ་ར་མ་ཤུད་དྷ་སཏྭ།== |
budhya budhya bodha bodha bodhi bodhi bodhaya bodhaya kana kana kini kini kunu kunu parama shuddha sattva | budhya budhya bodha bodha bodhi bodhi bodhaya bodhaya kana kana kini kini kunu kunu parama shuddha sattva | ||
Line 122: | Line 122: | ||
budhya budhya bodha bodha bodhi bodhi bodhaya bodhaya kaṇa kaṇa kiṇi kiṇi kuṇu kuṇu parama śuddha-satva | budhya budhya bodha bodha bodhi bodhi bodhaya bodhaya kaṇa kaṇa kiṇi kiṇi kuṇu kuṇu parama śuddha-satva | ||
− | ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མ་ཧཱསྠཱ་མ་པྲཱཔྟ། | + | ==ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མ་ཧཱསྠཱ་མ་པྲཱཔྟ།== |
kara kara kiri kiri kuru kuru maha sthama prapta | kara kara kiri kiri kuru kuru maha sthama prapta | ||
Line 128: | Line 128: | ||
kara kara kiri kiri kuru kuru mahā-sthāma-prāpta | kara kara kiri kiri kuru kuru mahā-sthāma-prāpta | ||
− | ཙ་ལ་ཙ་ལ། སཉྩ་ལ་སཉྩ་ལ། བི་ཙ་ལ་བི་ཙ་ལ། ཨེ་ཊ་ཊ་ཨེ་ཊ་ཊ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷི་རི་བྷི་རི། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏི་རི་ཏི་རི། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ | + | ==ཙ་ལ་ཙ་ལ། སཉྩ་ལ་སཉྩ་ལ། བི་ཙ་ལ་བི་ཙ་ལ། ཨེ་ཊ་ཊ་ཨེ་ཊ་ཊ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷི་རི་བྷི་རི། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏི་རི་ཏི་རི། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ== |
tsala tsala sencala sencala vitsala vitsala etata etata bhara bhara bhiri bhiri bhuru bhuru tara tara tiri tiri turu turu ehy ehi maha karunika | tsala tsala sencala sencala vitsala vitsala etata etata bhara bhara bhiri bhiri bhuru bhuru tara tara tiri tiri turu turu ehy ehi maha karunika | ||
Line 134: | Line 134: | ||
cala cala sañcala sañcala vicala vicala eṭaṭa eṭaṭa bhara bhara bhiri bhiri bhuru bhuru tara tara tiri tiri turu turu ehy ehi mahā-kāruṇika | cala cala sañcala sañcala vicala vicala eṭaṭa eṭaṭa bhara bhara bhiri bhiri bhuru bhuru tara tara tiri tiri turu turu ehy ehi mahā-kāruṇika | ||
− | མ་ཧཱ་པ་ཤུ་པ་ཏི་ཚོ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། པ་ར་པ་ར། བ་ར་བ་ར། མ་ར་མ་ར། ལ་ར་ལ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཏཱི་ཧུ་ཧཱུ། ཨོཾ་ཀ་ར་བྲཧྨ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། ན་ར་ན་ར། བ་ར་བ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། རསྨི་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་ཏི་མཎྜི་ཏ་ཤ་རཱི་རཾ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏ་པ་ཏ་པ། བྷཱ་ས་བྷཱ་ས། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། བྷ་ག་ཝན་སོ་མ། ཨཱ་དིཏྱ། ཡ་མ། བ་རུ་ཎ། ཀུ་བེ་ར། བྲཧྨེནྡྲ། བཱ་ཡུ། ཨགྣི། དྷ་ན་ད། དེ་བ། རྀ་ཥི་ག་ཎ་ཨ་བྷྱར་ཙི་ཏ་ཙ་ར་ཎ། | + | ==མ་ཧཱ་པ་ཤུ་པ་ཏི་ཚོ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། པ་ར་པ་ར། བ་ར་བ་ར། མ་ར་མ་ར། ལ་ར་ལ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཏཱི་ཧུ་ཧཱུ། ཨོཾ་ཀ་ར་བྲཧྨ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། ན་ར་ན་ར།== བ་ར་བ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། རསྨི་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་ཏི་མཎྜི་ཏ་ཤ་རཱི་རཾ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏ་པ་ཏ་པ། བྷཱ་ས་བྷཱ་ས། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། བྷ་ག་ཝན་སོ་མ། ཨཱ་དིཏྱ། ཡ་མ། བ་རུ་ཎ། ཀུ་བེ་ར། བྲཧྨེནྡྲ། བཱ་ཡུ། ཨགྣི། དྷ་ན་ད། དེ་བ། རྀ་ཥི་ག་ཎ་ཨ་བྷྱར་ཙི་ཏ་ཙ་ར་ཎ།== |
maha pashu pati vesha dhara | dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara sara sara tsara tsara para para vara vara mara mara lara lara hara hara | ha ha | hi hi | hu hu | om kara brahma vesha dhara | dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara sara sara tsara tsara nara nara vara vara hara hara rashmi shata sahasra prati mandita shariram | jola jola tapa tapa bhasa bhasa bhrama bhrama bhagavan somaditya | yama varuna | kubera brahma indra | vayu agni | dhanda | deva rishi gana bhyarchita tsarana | maha pashu pati vesha dhara | dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara sara sara tsara tsara para para vara vara mara mara lara lara hara hara | ha ha | hi hi | hu hu | om kara brahma vesha dhara | dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara sara sara tsara tsara nara nara vara vara hara hara rashmi shata sahasra prati mandita shariram | jola jola tapa tapa bhasa bhasa bhrama bhrama bhagavan somaditya | yama varuna | kubera brahma indra | vayu agni | dhanda | deva rishi gana bhyarchita tsarana |
Latest revision as of 08:27, 3 November 2023
Contents
- 1 ༄༅། །འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །
- 2 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ནཱི།
- 3 བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
- 4 སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 5 འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 6 ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 7 བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 8 འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 9 འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 10 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 11 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 12 མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
- 13 དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཁོར་མང་པོའི་དབུས་སུ་སྨྲས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ད་ལྟར་བདག་གིས་བཤད་པར་བགྱིའོ། །
- 14 བདག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །
- 15 བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །
- 16 ཏབྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མི་རི་མི་རི། མུ་རུ་མུ་རུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ
- 17 ས་ར་ས་ར། སི་རི་སི་རི། སུ་རུ་སུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙི་རི་ཙི་རི། བི་རི་བི་རི། པི་རི་པི་རི། མི་རི་མི་རི། མ་ཧཱ་པདྨ་ཧསྟ།
- 18 ཀ་ལ་ཀ་ལ་། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མ་ཧཱ་ཤུད་དྷ་སཏྭ།
- 19 བུརྒྱ་བུདྷྱ། བོ་དྷ་བོ་དྷ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀི་ཎི་ཀི་ཎི། ཀུ་ཎ་ཀུ་ཎ། པ་ར་མ་ཤུད་དྷ་སཏྭ།
- 20 ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མ་ཧཱསྠཱ་མ་པྲཱཔྟ།
- 21 ཙ་ལ་ཙ་ལ། སཉྩ་ལ་སཉྩ་ལ། བི་ཙ་ལ་བི་ཙ་ལ། ཨེ་ཊ་ཊ་ཨེ་ཊ་ཊ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷི་རི་བྷི་རི། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏི་རི་ཏི་རི། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ
- 22 མ་ཧཱ་པ་ཤུ་པ་ཏི་ཚོ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། པ་ར་པ་ར། བ་ར་བ་ར། མ་ར་མ་ར། ལ་ར་ལ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཏཱི་ཧུ་ཧཱུ། ཨོཾ་ཀ་ར་བྲཧྨ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། ན་ར་ན་ར།== བ་ར་བ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། རསྨི་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་ཏི་མཎྜི་ཏ་ཤ་རཱི་རཾ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏ་པ་ཏ་པ། བྷཱ་ས་བྷཱ་ས། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། བྷ་ག་ཝན་སོ་མ། ཨཱ་དིཏྱ། ཡ་མ། བ་རུ་ཎ། ཀུ་བེ་ར། བྲཧྨེནྡྲ། བཱ་ཡུ། ཨགྣི། དྷ་ན་ད། དེ་བ། རྀ་ཥི་ག་ཎ་ཨ་བྷྱར་ཙི་ཏ་ཙ་ར་ཎ།
༄༅། །འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །
The Dhāraṇī, The Essence of Amoghapāśa
from the Words of the Buddha
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ནཱི།
In the language of India: amoghapāśa-hṛdaya-dhāraṇī
བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
böké du pakpa dön yö zhakpé nyingpo zhejawé zung
In the language of Tibet: don yod zhags pa'i snying po'i gzungs
In the English language: The Dhāraṇī, The Essence of Amoghapāśa
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
sangye dang changchub sempa dü sum du shek shing zhukpa tamché la chaktsal lo
Homage to all the buddhas and bodhisattvas who have come, will come, and presently reside in the three times!
འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
depa dang majönpa dang dantar jungwé sangye dang pakpa nyentö tamché la chaktsal lo
Homage to all the buddhas1 and noble śrāvakas of the past, present and future!
ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
yangdakpar songwa dang yangdakpar zhukpa nam la chaktsal lo
Homage to those who have reached perfection and those who have set out towards perfection.
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
lodrö chenpo sha ra datibu la chaktsal lo
Homage to the great sage Śāradvatīputra.2
འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
pakpa jampa lasokpa changchub sempa nam la chaktsal lo
Homage to the eight noble bodhisattvas led by Maitreya.
འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
pakpa dezhin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangye öpakmé la chaktsal lo
Homage to the noble tathāgata, the arhat, the complete and perfect Buddha Amitābha.
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
könchok sum la chaktsal lo
Homage to the Three Jewels.
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik wangchuk nyingjé chenpo dang denpa la chaktsal lo
Homage to the bodhisattva, the mahāsattva, the noble and great compassionate Avalokiteśvara.
མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
tuchen po tobpa la chaktsal lo
Homage to Mahāsthāmaprāpta.3
དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཁོར་མང་པོའི་དབུས་སུ་སྨྲས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ད་ལྟར་བདག་གིས་བཤད་པར་བགྱིའོ། །
denam la chaktsal né pakpa chenrezik wangchuk gi kha né jöpa dezhin shekpé chen ngar khor mangpö ü su mepa dön yö zhakpé nyingpo zhé gyiwa dantar dak gi shepar gyi o
Having paid homage to them, I shall now set forth The Essence of Amoghapāśa, which was spoken by noble Avalokiteśvara in the presence of the tathāgata and his vast retinue.
བདག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །
dak gi ngak kyi tsik dang göpa tamché ni drubpar gyur chik
May I accomplish this mantra formula and all deeds!
བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །
dak jikpa tamché lé sung shik
May I be protected from all dangers!
ཏབྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མི་རི་མི་རི། མུ་རུ་མུ་རུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ
teyatha | om tsara tsara tsiri tsiri tsuru tsuru mara mara miri miri muru muru maha karunika
tadyathā | oṃ cara cara ciri ciri curu curu mara mara miri miri muru muru mahā-kāruṇika
ས་ར་ས་ར། སི་རི་སི་རི། སུ་རུ་སུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙི་རི་ཙི་རི། བི་རི་བི་རི། པི་རི་པི་རི། མི་རི་མི་རི། མ་ཧཱ་པདྨ་ཧསྟ།
sara sara siri siri suru suru tsuru tsuru tsiri tsiri viri viri piri piri miri miri maha pema hasta
sara sara siri siri suru suru curu curu ciri ciri viri viri piri piri miri miri mahā-padma-hasta
ཀ་ལ་ཀ་ལ་། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མ་ཧཱ་ཤུད་དྷ་སཏྭ།
kala kala kili kili kulu kulu maha shuddha sattva
kala kala kili kili kulu kulu mahā-śuddha-satva
བུརྒྱ་བུདྷྱ། བོ་དྷ་བོ་དྷ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀི་ཎི་ཀི་ཎི། ཀུ་ཎ་ཀུ་ཎ། པ་ར་མ་ཤུད་དྷ་སཏྭ།
budhya budhya bodha bodha bodhi bodhi bodhaya bodhaya kana kana kini kini kunu kunu parama shuddha sattva
budhya budhya bodha bodha bodhi bodhi bodhaya bodhaya kaṇa kaṇa kiṇi kiṇi kuṇu kuṇu parama śuddha-satva
ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མ་ཧཱསྠཱ་མ་པྲཱཔྟ།
kara kara kiri kiri kuru kuru maha sthama prapta
kara kara kiri kiri kuru kuru mahā-sthāma-prāpta
ཙ་ལ་ཙ་ལ། སཉྩ་ལ་སཉྩ་ལ། བི་ཙ་ལ་བི་ཙ་ལ། ཨེ་ཊ་ཊ་ཨེ་ཊ་ཊ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷི་རི་བྷི་རི། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏི་རི་ཏི་རི། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ
tsala tsala sencala sencala vitsala vitsala etata etata bhara bhara bhiri bhiri bhuru bhuru tara tara tiri tiri turu turu ehy ehi maha karunika
cala cala sañcala sañcala vicala vicala eṭaṭa eṭaṭa bhara bhara bhiri bhiri bhuru bhuru tara tara tiri tiri turu turu ehy ehi mahā-kāruṇika
མ་ཧཱ་པ་ཤུ་པ་ཏི་ཚོ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། པ་ར་པ་ར། བ་ར་བ་ར། མ་ར་མ་ར། ལ་ར་ལ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཏཱི་ཧུ་ཧཱུ། ཨོཾ་ཀ་ར་བྲཧྨ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། ན་ར་ན་ར།== བ་ར་བ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། རསྨི་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་ཏི་མཎྜི་ཏ་ཤ་རཱི་རཾ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏ་པ་ཏ་པ། བྷཱ་ས་བྷཱ་ས། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། བྷ་ག་ཝན་སོ་མ། ཨཱ་དིཏྱ། ཡ་མ། བ་རུ་ཎ། ཀུ་བེ་ར། བྲཧྨེནྡྲ། བཱ་ཡུ། ཨགྣི། དྷ་ན་ད། དེ་བ། རྀ་ཥི་ག་ཎ་ཨ་བྷྱར་ཙི་ཏ་ཙ་ར་ཎ།
maha pashu pati vesha dhara | dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara sara sara tsara tsara para para vara vara mara mara lara lara hara hara | ha ha | hi hi | hu hu | om kara brahma vesha dhara | dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara sara sara tsara tsara nara nara vara vara hara hara rashmi shata sahasra prati mandita shariram | jola jola tapa tapa bhasa bhasa bhrama bhrama bhagavan somaditya | yama varuna | kubera brahma indra | vayu agni | dhanda | deva rishi gana bhyarchita tsarana
mahā-paśu-pati-veṣa-dhara | dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara sara sara cara cara para para vara vara mara mara lara lara hara hara | ha hā | hi hī | hu hū | oṃ-kāra brahma-veśa-dhara | dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara sara sara cara cara nara nara vara vara hara hara raśmi-śata-sahasra-prati-maṇḍita-śarīraṃ | jvala jvala tapa tapa bhāsa bhāsa bhrama bhrama bhagavan somāditya | yama-varuṇa | kubera-brahmendra | vāyvagni | dhanda | deva-ṛiṣi-gaṇābhyarccita-caraṇa
སུ་རུ་སུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ས་ནད་ཀུ་མཱ་ར། རུ་དྲ། བཱ་ས་བ། བིཥྞུ་དྷ་ན་ད། བཱ་ཡུ། ཨགྣི། རྀ་ཥི། ནཱ་ཡ་ཀ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བ་ཧུ་པི་བི་དྷ་བེ་ཥ་དྷ་ར།
suru suru tsuru tsuru muru muru ghuru ghuru sanat kumara | rudra vasva | vishnu | dhanda | vayu agni | rishi nayaka | vinayaka | bahu vividha veshadhara
suru suru curu curu muru muru ghuru ghuru sanat-kumāra | rudra-vāsva | viṣṇu | dhanda | vāyvagni | ṛiṣi-nāyaka | vināyaka | bahu-vividha-veśadhara
དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཐ་ར་ཐ་ར། གྷ་ར་གྷ་ར། ཡ་ར་ཡ་ར། ལ་ར་ལ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པ་ར་པ་ར། ས་ར་ས་ར། བ་ར་བ་ར། བ་ར་དཱ་ཡ་ཀ
dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara thara thara ghara ghara yara yara lara lara hara hara para para sara sara vara vara vara dayaka
dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru tara tara thara thara ghara ghara yara yara lara lara hara hara para para sara sara vara vara vara-dāyaka
ས་མནྟ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏི། བི་ལོ་ཀི་ཏི། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། མ་ཧེ་ཤྭ་ར། ཏྲི་བྷུ་བ་ནེ་ཤྭ་ར། སརྦ་གུ་ཎ་ས་མ་ཨ་ལོ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར། མུ་ཧུ་མུ་ཧུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུ་ཡ་མུ་ཡ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཤཱི་སྟྭཾ་ཤྲཱི་སྟྭཾ།
samanta avalokita vilokita lokeshvara tribhu vaneshvara sarva guna samalam krita | avalokiteshvara | muhu muhu muru muru muya muya munca munca shighram shighram
samantāvalokita-vilokita-lokeśvara-tribhu-vaneśvara-sarva-guṇa-samalaṃ-kṛta | avalokiteśvara | muhu muhu muru muru muya muya muñca muñca śīghraṃ śīghraṃ
བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་འགོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་།འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དུག་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །སྲུངས་ཤིག །
dak jikpa tamché dang dön tamché dang nöpa tamché dang né gowa tamché dang trukpa tamché dang duk tamché dang né tamché lé sung shik sung shik
Please protect me from all dangers, spirits, harm, epidemics, quarrels, poisons and diseases! Please protect me!
དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་།རྡེག་པ་དང་། སྤྱོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། དུག་དང་།མཚོན་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །
dezhindu sepa dang chingwa dang dekpa dang chowa dang gyalpo dang mé dang chu dang duk dang tsön lé yongsu tarwar gyur chik
Please free me from killing, imprisonment, punishment, humiliation, rulers, thieves, fire, water, poison, and weaponry!
ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀི་ཎི་ཀི་ཎི། ཀུ་ཎུ་ཀུ་ཎུ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཨིན་དྲི་ཡ། བ་ལ། བོ་དྷྱཾ་བ། ཙ་ཏུར་ཨཱརྱ་ས་ཏྱ་སཾ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཀ ཏ་པ་ཏ་པ། ཏ་མ་ཏ་མ། ད་མ་ད་མ། ས་མ་ས་མ། དྷ་མ་དྷ་མ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ མ་ཧཱ་ཏ་མོ། ཨན་དྷ་ཀཱ་ར་བི་དྷ་མ་ན། ཥཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ མ་ལ་མ་ལ། མི་ལི་མི་ལི། མུ་ལུ་མུ་ལུ། ཊ་ཊ་ཊ་ཊ། ཋ་ཋ་ཋ་ཋ། ཊི་ཊི་ཊི་ཊི། ཊུ་ཊུ་ཊུ་ཊུ། ཋི་ཋི་ཋི་ཋི། ཋུ་ཋུ་ཋུ་ཋུ། ཨེ་ཎི་ཡེ་ཙརྨྨ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀ་ར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ ཨཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧེ་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ག་ཎ་སཾ་བྷཉྫ་ཀ ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། པ་ར་པ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། བ་ར་བ་ར། ས་ར་ས་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི། ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ། མ་ཊ་མ་ཊ། མ་ཧཱ་བི་ཤུད་དྷ་བི་ཥ་ཡ་ནི་བཱ་སི་ན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ
kana kana kini kini kunu kunu tsara tsara tsiri tsiri tsuru tsuru indriya bala bodhyaṅga tsatur arya satya sam pra kashaka | tapa tapa tama tama dama dama sama sama dhama dhama maha karunika | maha tamondha kara vidhamana | shat paramita pari puraka | mala mala mili mili mulu mulu tata tata thatha thatha titi titi tutu tutu thithi thithi thuthu thuthu eneyacarma kriita pari kara | ehy ehi maha karunika ishvara maheshvara maha bhuta gana sam bhañjaka | kara kara kiri kiri kuru kuru para para hara hara vara vara sara sara kara kara kata kata kiti kiti kutu kutu mata mata maha vishuddha vishaya nivasin | maha karunika
kaṇa kaṇa kiṇi kiṇi kuṇu kuṇu cara cara ciri ciri curu curu indriya-bala-bodhyaṅga-catur-ārya-satya-saṃ-pra-kāśaka | tapa tapa tama tama dama dama sama sama dhama dhama mahā-kāruṇika | mahā-tamondha-kāra-vidhamana | ṣaṭ-pāramitā-pari-pūraka | mala mala mili mili mulu mulu ṭaṭa ṭaṭa ṭhaṭha ṭhaṭha ṭiṭi ṭiṭi ṭuṭu ṭuṭu ṭhiṭhi ṭhiṭhi ṭhuṭhu ṭhuṭhu eṇeyacarma-kṛita-pari-kara | ehy ehi mahā-kāruṇika īśvara-maheśvara-mahā-bhūta-gaṇa-saṃ-bhañjaka | kara kara kiri kiri kuru kuru para para hara hara vara vara sara sara kara kara kaṭa kaṭa kiṭi kiṭi kuṭu kuṭu maṭa maṭa mahā-viśuddha-viṣaya-nivāsin | mahā-kāruṇika
ཤྭེ་ཏ་ཡཛྙཱ་ཨུ་པ་པཱི་ཏ། རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ། མཱ་ལཱ་དྷ་ར། སརྦ་ཛྙཱ་ཤི་ར་སི་ཀྲྀ་ཏ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊ། མ་ཧཱ་ཨད་བྷུ་ཏ། ཀ་མ་ལ་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ཏ་ལ། དྷྱཱ་ན། ས་མཱ་དྷི། བི་མོཀྵ། ཨ་པྲ་ཀུམྤྱ། བ་ཧུ་སཏྭ་སན་ཏ་ཏི་པ་རི་པཱ་ཙ་ཀ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ སརྦ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ སརྦ་བྱཱ་དྷི་པ་རི་མོ་ཙ་ཀ སརྦ་སཏྭ་ཨཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ སརྦ་སཏྭ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ན་ཀ་ར་ན་མསྟུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།
shveta yajna upavita ratna mukuta mala dhara | sarva jna shirasi krita jata makuta mahad bhuta kamala alang krita karatala | dhyana samadhi vimoksha prakampya | bahu sattva santati pari patsaka mahakarunika | sarva karmavarana vishodhaka | sarva jña jñana pari puraka | sarva vyadhi pari mocaka | sarva sattvasha pari puraka | sarva sattva samash vasena kara nama stute soha
śveta-yajñopavīta-ratna-mukuṭa-mālā-dhara | sarva-jña-śirasi kṛta-jaṭāmakuṭa-mahādbhuta-kamalālaṅ-kṛta-karatala | dhyāna-samādhi-vimokṣāprakampya | bahu-satva-santati-pari-pācaka-mahākāruṇika | sarva-karmāvaraṇa-viśodhaka | sarva-jña-jñāna-pari-pūraka | sarva-vyādhi-pari-mocaka | sarva-satvāśā-pari-pūraka | sarva-satva-samāśvāsana-kara namo 'stu te svāhā
ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཛི་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་པཱ་རཱ་ཛི་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མི་བོ་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་སུ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཱ་སཻ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ར་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ར་པྲ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་པྲ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཉྩ་མེ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ན་མསྟུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།
amoghaya soha | amogha pashaya soha | ajitaya soha | aparajitaya soha | amitabhaya soha | amitabha sutaya soha | mara sainya pra mardanaya soha | abhayaya soha | abhaya pradaya soha | jayaya soha | vijayaya soha | jaya vijayaya soha | varadaya soha | vara pradaya soha | akalamrityu pra shamanaya soha | idan ca me karma kuru nama stute soha
amoghāya svāhā | amogha-pāśāya svāhā | ajitāya svāhā | aparājitāya svāhā | amitābhāya svāhā | amitābha-sutāya svāhā | māra-sainya-pra-mardanāya svāhā | abhayāya svāhā | abhaya-pradāya svāhā | jayāya svāhā | vijayāya svāhā | jaya-vijayāya svāhā | varadāya svāhā | vara-pradāya svāhā | akālaṃṛtyu-pra-śamanāya svāhā | idañ ca me karma kuru namo ‘stu te svāhā
ཨོཾ་ར་ཎ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
om rana rana hung pé
oṃ raṇa raṇa hūṃ phaṭ
ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
om jaya hung pé
oṃ jaya hūṃ phaṭ
ཨོཾ་ཛྲ་ཛྲཾ་ཛྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།
om jra jrim ju soha
oṃ jra jriṃ ju svāhā
ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།
om hung jaya soha
oṃ hūṃ jaya svāhā
ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
om hrih trailokya vijayamogha pasha prati hata hrih ha hung pé soha
oṃ hrīḥ trailokya-vijayāmogha-pāśā-prati-hata hrīḥ haḥ hūṃ phaṭ svāhā
གཟུངས་སྔགས་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤའི་གཟུངས་བུམ་པ་ལ་བཟླས་པས་མི་བགེགས་ཀྱིས་བརླམས་པའམ། འདྲེ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའམ། བྱད་འོག་ཏུ་ཆུད་པའམ། བུད་མེད་བྱུར་ངད་ཅིང་བུ་མེད་པའམ། བུ་མི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བྱ་ན།
Reciting the Amoghapāśa dhāraṇī over a primed vase will offer solace to those struggling with obstacles created by humans, experiencing the retaliation of ghosts or spirits, ensnared by malevolent spells, facing misfortune in their relationships, grappling with infertility, witnessing their children enduring hardship, or confronted by other similar obstacles.
འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མམ། ཤིང་གཅིག་པའི་དྲུང་ངམ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ། ཁང་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་སམ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཏོད་པ་ཅིག་ཚོན་རྩི་དཀར་པོ་སྣ་གཅིག་གིས་བྲིས་ཏེ། དབུས་སུ་ཡང་པད་མ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བྲིས་ལ། གསེར་དངུལ་ལམ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་མ་ཞུམ་པ། མི་འཇིག་པའམ། ཁམ་པའི་བུམ་པ་སར་པ་སོ་བཏང་བའི་ནག་པོ་དང་ར་རི་མེད་པ་གཅིག་སྤོས་ཆུས་བཀང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ།སྨན་སྣ་ལྔ། འབྲུ་སྣ་ལྔ་བླུགས་ལ། མགུལ་རས་དཀར་པོ་སར་པ་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་ཏེ། ཁར་ཤུག་པའམ། ཐང་ཤིང་གི་མགོ་ལྕོགས་བཅུག་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་པད་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ།
To accomplish this, perform the ritual near a river, on a bridge, at a crossroads, within a vacant house, and establish the maṇḍala as follows at the centre: Using white colour, draw a simple quadrangular maṇḍala with four gates, and take a seat at either the northern or western gate. In the maṇḍala’s centre draw an eight-petalled white lotus. Then prepare an immaculate vase made of gold, silver or copper. Alternatively, it is also permissible to use a newly made, spotless clay, dark in colour. Fill the vase with fragrant water and add the five precious substances, five medicines, and five grains.4 Tie a pure white cotton thread around the vase’s neck and adorn the vase with a flower garland. Place a juniper or pine seed on top of the vase’s mouth and adorn the maṇḍala’s lotus with a single flower and a fruit.
གཟུངས་ཀློག་པ་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། བུམ་པ་དེ་ཡང་རིན་ཆེན་རྫིང་བུ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བར་བསམས་ལ། ཆུ་དེའི་ནང་ནས་པད་མ་དཀར་པོ་ཅིག་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ། པད་མ་དེ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དཀར་པོ་བསམས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། གང་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤའི་གཟུངས་མང་པོས་བུམ་པ་དེ་ལ་ལན་བཅུ་གསུམ་དུ་ཚིག་གཞན་མི་སྨྲ་བར་བཟླས་ཏེ།
For the recitation of the dhāraṇī visualise noble Avalokiteśvara as follows: Imagine that the vase becomes a precious pond filled with medicinal amṛta water. From the pond’s waters emerges a white lotus flower upon which rests the white seed syllable5 from which the white syllables of The Essence of Amoghapāśa appear. The syllables in turn transform into noble Avalokiteśvara. Make offerings, recite praises, and pray “Please grant me the all-accomplishing siddhi!” Then repeatedly recite the Amoghapāśa dhāraṇī above the vase, and accumulate it at least thirteen times without saying any other words.
བུམ་པ་དེའི་ཆུས་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ན་བགེགས་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གོས་དང་བཅས་པར་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ལ། བླུགས་པའི་ཚེ་ཡང་གཟུངས་ཀློག་པ་དང་། ཀློག་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཕྱི་ནང་གཉིས་དག་པ་དང་། འདྲེ་གདོན་ལས་ཐར་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཤིང་བཀླག་གོ་། གོས་གཤེར་བ་དེ་ཡང་ཡུགས་དོར་བའི་ཐབས་སུ་བོར་ལ། གོས་དཀར་པོ་སར་པ་གོན་ཏེ། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ལུས་བརྒྱན་པ་དེ་ཉིད་ལན་ཅིག་བཀླགས་པས་ལུས་བསྲུངས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བཀླག་གོ། །
If you pour the water from the vase onto the crown of a person's head, they will be relieved of all obstacles, negative spirits, and similar influences. To achieve this, the individual should remain fully clothed, and as the water is poured, the dhāraṇī should be recited. Reciting the dhāraṇī twice will purify the person both externally and internally. Maintain unwavering focus on the thought of freeing the person from ghosts and spirits, all the while reciting the dhāraṇī. Once the person's clothing is thoroughly soaked, they should discard it and don fresh white garments. Additionally, they should adorn themselves with perfume and flowers. By reciting the dhāraṇī once more, the person's body will be safeguarded. Subsequently, offer prayers for auspiciousness.
དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ཀྱང་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ནས། ལས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པ་གཅིག་གིས་མཆོད་ལ། འབྱུང་པོ་ཕལ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་ནོ། །
Next, as you circumambulate the maṇḍala, recite the names of the Eight Guardians of the World. Extend invitations to them and engage in worship. While making the aspiration, 'May you successfully fulfill all desired endeavors,' present one of the five offerings. Additionally, carry out an elaborate torma offering dedicated to the ordinary spirits.
བདག་སྲུང་བ་དང་། མཚམས་བཅད་པ་ཡང་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤའི་གཟུངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །
In order to protect yourself and set the boundary perform the Amoghapāśa dhāraṇī in the same manner. It is excellent if you perform this ritual on the eight day of the lunar month.
ཆོ་ག་འདིས་བགེགས་ཀྱིས་བརླམས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། མི་ཐ་མལ་པ་ལ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱིས་བགེགས་དང་། བྱད་སྟེམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ནད་འགོ་བས་མི་ཐེབས་། དཔལ་ཆེ་ཞིང་བསམས་སོ་ཅོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
This ritual will unquestionably liberate you from the aforementioned obstacles. Furthermore, when performed by ordinary individuals, it will shield them from adversity, ward off spells, safeguard against diseases, and enable them to achieve glory and attain all their desires.
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལ་གསེར་བྱི་རུ། མུ་ཏིག དུང་། ཤེལ། སྨན་ལྔ་ལ། སིང་ཧ། བྱཱ་སྒྲི། གི་རི་ཀྱིནི། ས་ཧ། ས་ཧ་དེ་བ། འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལ། ནས་སོ་བ། འབྲས་སོ་བ། ཏིལམ། གྲོ། མོན་སྲན། མ་ཤའོ། །
The five precious substances are gold, coral, pearls, conch and crystal. The five medicines are siṃha, chāghri, girikirni, saha and sahadeva.6 The five grains are barley, rice, sesame, wheat, peas, and soybeans.
འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།
This completes The Dhāraṇī, The Essence of Amoghapāśa.
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།། །།
oṃ ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā
ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། །
oṃ supratiṣṭha-vajraye svāhā
མངྒ་ལཾ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།
Maṅgalaṃ! Śubhaṃ!
| Samye Translations, 2023 (trans. Stefan Mang).
Tibetan Sources:
Toh 683. don yod zhags pa'i snying po'i gzungs. sde dge bka ‘gyur. Vol. 91 (rgyud, ba): 284b1-287a5.
Toh 682. don yod zhags pa'i snying po'i mdo. sde dge bka ‘gyur. Vol. 91 (rgyud, ba): 278b1-284a7.
Sanskrit Source:
Meizezahl, R. O. “The Amoghapasahrdaya-Dharani: The Early Sanskrit Manuscript of the Reiunji Critically Edited and Translated.” Monumenta Nipponica 17, no. 1 (1962): 265–328.
Version: 1.0-20230906
↑ The dhāraṇī as found in Sanskrit in Toh 682 reads “pratekyabuddhas.” ↑ Also known as Śāriputra. ↑ A bodhisattva who serves alongside Avalokiteśvara as Amitābha’s attendant in the buddhafield of Sukhāvatī. In Tibetan Buddhism, he is often identified with Vajrapāṇī. ↑ These substances are enumerated at the end of this instruction. ↑ The syllable hrīḥ. ↑ Unidentified medicines.