Difference between revisions of "Dharmakāya Transference"
(Blanked the page) Tag: Blanking |
|||
| Line 1: | Line 1: | ||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|[[༄༅།]]}} །{{BigTibetan|ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་བཞུགས།}} | ||
| + | |||
| + | [[Dharmakāya]] [[Transference]] | ||
| + | |||
| + | by [[Nyala Pema Dündul]] | ||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའམ།}} {{BigTibetan|འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ཡིན་པས།}} {{BigTibetan|བྱ་རིགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་གཅན་གཟན་ཆུ་གནས་སྲིན་འབུ་པདྨ་ཡན་ཆད་གང་ལ་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལྟ་བ་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ།།}} | ||
| + | |||
| + | Since this concerns the [[dharmakāya]] [[transference]] or the [[inherent]] potential that is the display of the intrinsic [[buddha nature]] of all [[beings]], whether you practise it for any other being—bird, wild beast, domestic [[animal]], {{Wiki|fish}}, or even a leech—it is sealed with the view of the [[dharmakāya]] [[nature]] of that being, and according to the [[four modes]] of [[liberation]]. | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|ཨཱཿ}} {{BigTibetan|སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ཉིད་ལས།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | a kechik tong sal zungjuk [[ngang]] nyi lé | ||
| + | |||
| + | [[Āḥ]]! In an instant, out of the [[state]] of the [[inseparable]] {{Wiki|unity}} of clarity and [[emptiness]], | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཕྲོས།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | özer yeshe rik [[druk]] né su trö | ||
| + | |||
| + | Rays of [[wisdom]] {{Wiki|light}} shine out, travelling to all [[six realms]], | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|སེམས་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཨཱཿདཀར་གཅིག་ཏུ་གྱུར།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | semchen [[namshé]] a kar chik tu gyur | ||
| + | |||
| + | So that the [[consciousnesses]] of all [[beings]] [[transform]] into a single white {{Wiki|syllable}} [[Āḥ]], which | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | könchok [[tsa sum]] denpé [[jinlab]] kyi | ||
| + | |||
| + | Through the [[blessings]] of the [[truth]] of the [[Buddha]], [[Dharma]] and [[Sangha]], and the [[Lama]], [[Yidam]] and [[Khandro]], | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བཀུག་ནས་རང་ལ་བསྟིམ།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | [[chakgya]] zhi yi kuk né rang la tim | ||
| + | |||
| + | Is [[gathered]] with the four [[mudrās]], dissolving into me. | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་གཤིས།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | salrik tongsum yermé nyukmé shi | ||
| + | |||
| + | The [[original nature]], in which clarity, [[awareness]] and [[emptiness]] are indivisible. | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | poja pojé mepé [[ngowo]] nyi | ||
| + | |||
| + | Is the [[essence]], in which there is nothing to be transferred and no transferrer. | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཧིཀཿསྒྲ་གདབ།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | [[drak]] tong jödral lodé hik dra dab | ||
| + | |||
| + | I utter the {{Wiki|syllable}} Hik, which is inexpressible [[sound]] and [[emptiness]], beyond the [[ordinary mind]], | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|མཐའ་བྲལ་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | tadral [[rolpa]] chenpor ub chubwo | ||
| + | |||
| + | And everything is united and perfected within the great display that is beyond any limitation. | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ།}} {{BigTibetan|།}} | ||
| + | |||
| + | [[rangrik]] kyemé chökü [[ying]] su po | ||
| + | |||
| + | My [[own]] [[awareness]] is transferred into the expanse of the {{Wiki|unborn}} [[dharmakāya]]. | ||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|ཧིཀཿ}} {{BigTibetan|ཧིཀཿ}} {{BigTibetan|ཧིཀཿ}} | ||
| + | |||
| + | hik hik hik | ||
| + | |||
| + | Hik! Hik! Hik! | ||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | {{BigTibetan|ཅེས་འཕོ་བ་འདི་དད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་དང་ཨོ་རྒྱན་གར་དབང་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཉག་ལྷང་བྲག་སྤྲང་རྒན་བདུད་འདུལ་མིང་གིས་སྤེལ་བས་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཐོས་ཚད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག}} {{BigTibetan|སརྦ་བྷུདྡྷ་མངྒ་ལམ།}} | ||
| + | |||
| + | This [[phowa practice]] was composed by the old {{Wiki|beggar}} of Nyarong Lhangdrak named Dündul, in response to requests made by the devoted [[lamas]] [[Orgyen]] [[Gyaltsen]] and [[Orgyen]] Garwang [[Gyaltsen]]. May all [[beings]] who hear this instruction on the method of [[transference]] that brings [[enlightenment without meditation]] attain the [[essence]] of [[awakening]] within their very [[own]] [[rigpa]]. [[Sarva]] [[Buddha]] Maṅgalaṃ. | ||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | | Translated by [[Adam Pearcey]], 2011. | ||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | {{E}} | ||
| + | [[Category:Phowa]] | ||
| + | [[Category:Bardo]] | ||
| + | [[Category:Vajrayana]] | ||
| + | [[Category:Death & Rebirth]] | ||
| + | [[Category:Buddhist Terms]] | ||
| + | [[Category:Tibetan Buddhism]] | ||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | [[https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/nyala-pema-dundul/dharmakaya-phowa]] | ||
Revision as of 10:09, 3 August 2022
༄༅། །ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་བཞུགས།
ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའམ། འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ཡིན་པས། བྱ་རིགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་གཅན་གཟན་ཆུ་གནས་སྲིན་འབུ་པདྨ་ཡན་ཆད་གང་ལ་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལྟ་བ་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ།།
Since this concerns the dharmakāya transference or the inherent potential that is the display of the intrinsic buddha nature of all beings, whether you practise it for any other being—bird, wild beast, domestic animal, fish, or even a leech—it is sealed with the view of the dharmakāya nature of that being, and according to the four modes of liberation.
ཨཱཿ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ཉིད་ལས། །
a kechik tong sal zungjuk ngang nyi lé
Āḥ! In an instant, out of the state of the inseparable unity of clarity and emptiness,
འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཕྲོས། །
özer yeshe rik druk né su trö
Rays of wisdom light shine out, travelling to all six realms,
སེམས་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཨཱཿདཀར་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །
semchen namshé a kar chik tu gyur
So that the consciousnesses of all beings transform into a single white syllable Āḥ, which
དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །
könchok tsa sum denpé jinlab kyi
Through the blessings of the truth of the Buddha, Dharma and Sangha, and the Lama, Yidam and Khandro,
ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བཀུག་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། །
chakgya zhi yi kuk né rang la tim
Is gathered with the four mudrās, dissolving into me.
གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་གཤིས། །
salrik tongsum yermé nyukmé shi
The original nature, in which clarity, awareness and emptiness are indivisible.
འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །
poja pojé mepé ngowo nyi
Is the essence, in which there is nothing to be transferred and no transferrer.
གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཧིཀཿསྒྲ་གདབ། །
drak tong jödral lodé hik dra dab
I utter the syllable Hik, which is inexpressible sound and emptiness, beyond the ordinary mind,
མཐའ་བྲལ་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །
tadral rolpa chenpor ub chubwo
And everything is united and perfected within the great display that is beyond any limitation.
རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །
rangrik kyemé chökü ying su po
My own awareness is transferred into the expanse of the unborn dharmakāya.
ཧིཀཿ ཧིཀཿ ཧིཀཿ
hik hik hik
Hik! Hik! Hik!
ཅེས་འཕོ་བ་འདི་དད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་དང་ཨོ་རྒྱན་གར་དབང་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཉག་ལྷང་བྲག་སྤྲང་རྒན་བདུད་འདུལ་མིང་གིས་སྤེལ་བས་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཐོས་ཚད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་བྷུདྡྷ་མངྒ་ལམ།
This phowa practice was composed by the old beggar of Nyarong Lhangdrak named Dündul, in response to requests made by the devoted lamas Orgyen Gyaltsen and Orgyen Garwang Gyaltsen. May all beings who hear this instruction on the method of transference that brings enlightenment without meditation attain the essence of awakening within their very own rigpa. Sarva Buddha Maṅgalaṃ.
| Translated by Adam Pearcey, 2011.
[[1]]
