Rigdzin Jatson Nyingpo

Jatson Nyingpo (1585-1656) — revealer of terma, especially known for the Konchok Chidu teachings. [RY]
Rigdzin Jatson Nyingpo. Rigdzin Jatson Nyingpo (1585-1656): The discoverer of the Ratnasamanyasamgha, the Könchok Chidu, teachings. See the introduction for a short description of his life. The description of his appearance occurs in the preliminary practice, and can also be seen for example in the murals of Dabzang Rinpoche and Urgyen Tulku's monasteries in Nepal, arms dramatically outstretched in a halo of rainbow light, smiling, the long flaps of his Pandita's hat floating upwards. He is in full monks clothing, legs in the vajra posture and he holds a vajra in the right hand and a phurba in the left. Kongtrül includes a description of the visualisation of him at this point in his text of the preliminaries. In that text however, this precedes the contemplation of precious human existence, impermanence,etc. Peter Roberts

Tibetan

༈ གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ཅེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྔོན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། ཀོང་ཡུལ་ལྦ་རུ་གནམ་ཚལ་དུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་ནམ་ལངས་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་མོ་བྱ་ཡི་ལཽ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཡི་གེ་བརྡ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུར་མ་ཕེབས་བར་དུ་སློབ་གཉེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་རྩེར་སོན། དེ་དག་གི་དུས་སྐབས་སུ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡང་མཇལ་བ་བྱུང༌། ཐུགས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དམ་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་འདུན་གཏད་ཅིང་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཕྱིར་བྲོས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་དེའི་མཚན་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་བུ་མེད་འགས་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་དགོས་ཟེར་བ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས་འོད་དུ་འབར་བར་གཟིགས་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མཁྱེན། དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོར་མཚན་གསོལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་ལྷ་རྩེ་བ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་བཀའ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ལྷ་རྩེ་བ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་གསན་ཏེ་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས། མི་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་འདག་སྦྱར་ཁོ་ན་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞག ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་སོང་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་ལུང་བསྟན་དང་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་བཞེས་པའི་ཐོག་མར་ལྕགས་ཁྲོའི་བྱ་ཁྱུང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་ལྟར། བྲག་ལུང་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དེ་ནས་རིམ་པར་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་དང༌༑ བྱང་འཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་དང༌། སྙེ་མོ་ལྷ་རི། ཀོང་འཕྲང་དགེ་འདུན་གནས། དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་སོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐོར། པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་ལས་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་མཛད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙེ་མོ་ལྷ་རིའི་གཏེར་བཏོན་པའི་དུས་ཀོང་པོ་པྲ་ཏི་བ་སོགས་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུད་ཉམས་སུ་དོགས་ནས་དམག་གིས་གཏེར་གནས་བསྲུངས་པར་བྱས་པས། གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བྲག་གཡང་ཆེན་པོ་བྱ་མ་གཏོགས་མི་ཐར་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆིབས་རྒྱུག་གནང་ནས་ཕེབས་ཤིང་བྲག་གི་ངོས་ལ་ཆིབས་པའི་ཞབས་རྗེས་བཞག གཏེར་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་དམག་མི་རྣམས་སྤ་བཀོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཅིང་སླར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་སོགས་བོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ༑ རྗེ་ཉིད་སྐུ་བཙུན་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་ཀུན་སྤོང་གི་མཛད་པ་སྐྱོང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པར་མཛད། བང་རི་འཇོག་པོ་ཞེས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་མཐོ་བའི་སར་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ་པ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ལ་དབོན་བརྒྱུད་དང་སྤྲུལ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནང༌། ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མ་སྒམ་པོ་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང༌། ཀརྨ་པ་ཞྭ་དམར་ནག རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འབྲུག་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་འགྱུར་བ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འདུས་ཤིང༌། དེ་དག་རྣམས་ལ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཚང་སྤྲུགས་སུ་སྩལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པར་བང་རི་འཇོག་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལས་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་དུས་ཀྱང་དྭགས་པོར་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འདི་ཉིད་ལུང་དོན་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་ཐ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་གྱུར་མོད། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྦྱངས་སྟོབས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང༌། རང་གི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་བལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།